Le 24 novembre 2002, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a publié une "Note doctrinale" intitulée « A propos de questions sur l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique ». Jean Madiran a salué, dans Présent (18.1.2003), cette « énergique apologie de la loi (morale) naturelle, à l’encontre d’une conception intolérante de la "laïcité" et de ce que Jean-Paul II avait précédemment stigmatisé sous le nom de "démocratie totalitaire" » :

 

 

 

 

Sans revenir sur le contenu général de cette note doctrinale, je voudrais attirer l’attention sur son huitième point. Le cardinal Ratzinger y dissocie fortement liberté religieuse et liberté de religion : « …il est bon de rappeler une vérité qui n’est pas toujours perçue et n’est pas formulée comme il se doit dans l’opinion publique commune : le droit à la liberté de conscience et spécialement à la liberté religieuse, proclamée par la déclaration Dignitatis humanæ du concile Vatican II, se fonde sur la dignité ontologique de la personne humaine, et non certes sur une égalité entre les religions, ou entre les systèmes culturels humains. Cette égalité n’existe pas. Dans la même ligne, le pape Paul VI a affirmé que « le Concile ne fonde en aucune manière ce droit à la liberté religieuse sur le fait que toutes les religions et toutes les doctrines, même erronées, auraient une valeur plus ou moins égale ; il le fonde, au contraire, sur la dignité de la personne humaine, qui requiert de n’être pas soumise à des contraintes extérieures qui tendent à opprimer la conscience dans sa recherche de la vraie religion et sa soumission à celui-ci ». L’affirmation de la liberté de conscience et de la liberté religieuse ne contredit donc pas du tout la condamnation de l’indifférentisme et du relativisme religieux de la part de la doctrine catholique, au contraire elle est pleinement cohérente avec elle ». Jamais, me semble-t-il, le Magistère, depuis le concile Vatican II, n'a condamné l’indifférentisme aussi clairement. [...] Certes, quant au fondement de cette liberté religieuse ("la dignité de la personne"), le cardinal Ratzinger reste bien dans la ligne de la déclaration conciliaire. […] Mais, on sait peu, que cette notion de la "dignité de la personne" comme fondement de la liberté de conscience se trouve déjà dans l’enseignement de Pie XI, le pape du Christ-Roi, de Quas Primas. Dans la lettre apostolique Sollemnia Jubilaria du 21 septembre 1938 (pour le 50e anniversaire de l’Université catholique de Washington), il affirmait : « …seule la doctrine catholique, dans sa vérité et son intégrité, peut revendiquer pleinement les droits et les libertés de l’homme, parce que seule elle reconnaît à la personne humaine sa valeur et sa dignité. Pour ce motif les catholiques, éclairés sur la nature et les qualités propres de l’homme, sont nécessairement les avocats et les défenseurs de ses droits légitimes et de ses légitimes libertés, et protestent, au nom de Dieu, contre la fausse doctrine qui s’efforce de dégrader la dignité de l’homme même pour l’abaisser à l’humiliante condition de l’esclavage, de le soumettre à l’arbitraire d’une tyrannie inique ou de le détacher cruellement du reste de la famille humaine ».

 

La liberté religieuse comme arme contre le totalitarisme, c’est exactement la thèse que défendra Mgr Karol Wojtyla, le futur Jean-Paul II, au concile Vatican II. Aujourd’hui, face au "totalitarisme mou" ou à la "démocratie totalitaire", la revendication de la liberté religieuse de la part de l’Eglise obéit à une logique identique. Alain de Benoist, dans un livre paru en Italie, et en partie inédit en français, fait utilement remarquer à propos de la liberté religieuse revendiquée par l’Eglise : « Contrairement à ce qu’affirment les traditionalistes, cette insistance ne revient nullement à minorer les Vérités de la Foi catholique par rapport aux autres religions. Elle exprime bien plutôt la volonté de l’Eglise d’établir à son bénéfice un espace échappant par définition au pouvoir d’Etat, mais qui, en même temps (et c’est là le point essentiel), puisse être utilisé comme une base à partir de laquelle il lui sera à nouveau possible de jouer un rôle dans la sphère publique, cessant ainsi de se borner à attester de la Vérité Divine dans la seule sphère privée ».

 

Aletheia n°39 - 2 mars 2003

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