Le Synode sur la famille de 1980 a utilisé l’expression "loi de gradualité" que Jean-Paul II a reprise dans l’Exhortation Apostolique Familiaris Consortio : « Les époux, dans la sphère de leur vie morale, sont appelés à cheminer sans se lasser, soutenus par le désir sincère et agissant de mieux connaître les valeurs garanties et promues par la loi divine, avec la volonté de les incarner de façon droite et généreuse dans leurs choix concrets. Il ne peuvent pas toutefois considérer la loi comme un simple idéal à atteindre dans le futur, mais ils doivent la regarder comme un commandement du Christ Seigneur leur enjoignant de surmonter sérieusement les obstacles. C'est pourquoi ce qu'on appelle la "loi de gradualité" ou voie graduelle ne peut pas s'identifier à la "gradualité de la loi", comme s'il y avait, dans la loi divine, des degrés et des formes de préceptes différents selon les personnes et les situations diverses. Tous les époux sont appelés à la sainteté (= éviter le péché). (…) Il appartient à la pédagogie de l'Eglise de faire en sorte que, avant tout, les conjoints reconnaissent clairement la Doctrine d'Humanae Vitae comme norme pour l'exercice de la sexualité » (FC 34).

GENERALITE : Pour Jean-Paul II, la loi de gradualité suppose un cheminement, une montée. Le mot latin "gradus", d'où est tiré le mot "gradualité", évoque en effet les degrés d'une montée d'escalier. La loi de gradualité pourrait être symbolisée par la "voie étroite", la montée à entreprendre pour se libérer du péché et tendre vers la perfection. Les conditions d'une "droite loi de gradualité" selon Jean-Paul II sont : 1. « Le désir sincère et agissant de mieux connaître les valeurs garanties et promues par la Loi divine », donc : mettre tout en oeuvre pour connaître les vérités de l'ordre moral.  2. « Avoir la volonté de les incarner de façon droite et généreuse dans les choix concrets ». « On ne doit pas considérer la loi comme un simple idéal à atteindre dans le futur, mais comme un commandement du Christ Seigneur enjoignant de surmonter sérieusement les obstacles ». Jean-Paul II a rappelé que les époux sont appelés à la sainteté, exprimée dans l'Encyclique "Humanae vitae", norme pour l'exercice de la sexualité. Conclusion : La "loi de gradualité" est un chemin vers la sainteté. Le Saint-Père sait que ce chemin est difficile et qu'il passe par des étapes ou degrés, donc qu'il est graduel. Mais cette gradualité ne signifie pas "laxisme moral" ! Tout sujet doit s'efforcer de connaître les vérités morales et de les vivre en menant courageusement le combat spirituel. Pour le Magistère de l'Église, il n'y a pas de gradualité de la Loi, car la loi morale naturelle vaut pour tous, "semper et pro semper" = "toujours et pour toujours et de la même manière". Il n'y a pas, d'un côté, des hommes et des femmes appelés à la sainteté, puis, de l'autre, ceux qui doivent se contenter d'une vie médiocre ! Tous sont appelés à la sainteté. Mais il existe une loi de gradualité, c'est-à-dire un chemin de conversion. 

MAUVAISE INTERPRETATION : Pour certains moralistes, la loi de gradualité consisterait en une tension effective vers la norme et non pas forcément l'observation immédiate et matérielle du précepte qui est imposé. Pour ces théoriciens, la contraception deviendrait alors moralement acceptable dans ce cas (cf : FORMATION DOCTRINALE : Le Magistère de l'Eglise face au "moindre mal"). Cette interprétation de la loi de gradualité n’est pas en accord avec l’enseignement du Magistère. Jean-Paul II déclarait en 1988 : « Paul VI, en qualifiant l'acte contraceptif d'intrinsèquement illicite, a voulu enseigner que la norme morale est telle qu'elle n'admet aucune exception ». Avoir l’intention de vivre la loi d’Humanae Vitae dans l’avenir et vivre aujourd’hui en contradiction avec cette loi n’est pas répondre au Commandement du Seigneur !

L'AUTHENTIQUE LOI DE GRADUALITE : L'"Osservatore Romano" du 16 Février 1989 a publié un article donné avec l'autorité du Magistère en réponse à certaines incompréhensions. L'auteur de cet article a rappelé : « La contraception, en elle-même et par elle-même, est toujours un désordre moral, parce que, objectivement et de manière intrinsèque (indépendamment des intentions, motivations et situations subjectives), elle contredit le langage qui exprime naturellement la donation réciproque et totale des époux ». L'auteur a rappelé ensuite qu'il fallait distinguer entre désordre objectif et faute subjective. La situation subjective ne peut jamais changer en "ordre" ce qui est intrinsèquement un "désordre" mais peut diminuer la responsabilité. C'est dans cette ligne, écrit l'auteur, que s'est développé à juste titre, non seulement en théologie morale et pastorale mais aussi dans le domaine des interventions du Magistère, le discours sur la "loi de gradualité". L'article parle de l'évaluation de la responsabilité personnelle en faisant référence à la conscience du sujet. Il rappelle que les chrétiens sont tenus d’éclairer leur conscience et de la conformer à la Loi divine. Ils doivent demeurer fidèles au Magistère de l'Église, interprète autorisé de cette Loi à la lumière de l'Évangile. L'article s'adresse aux prêtres et aux théologiens qui ont la responsabilité d'aider les époux à se former une conscience qui juge selon la Vérité. Ils ne doivent pas créer d'obstacles à la conscience des époux vers la Vérité de leur Amour. Ainsi, pour cet article autorisé, la "loi de gradualité" se situe dans la distinction habituelle entre "désordre objectif" et "responsabilité personnelle". La "loi de gradualité" demande aux pasteurs et aux époux, patience, persévérance et confiance ! Paul VI disait : « Si le péché avait encore prise sur les époux, qu'ils ne se découragent pas, mais qu'ils recourent avec une humble persévérance à la Miséricorde de Dieu qui est accordée dans le Sacrement de Pénitence » (HV 25). L’Évangile révèle la Miséricorde infinie de Jésus, mais la Miséricorde ne peut pas contredire la Vérité. Jésus a dit à la femme adultère : « Va, désormais ne pèche plus ! » (Jean 8, 11).

Cœur et raison : le cœur, comme centre de la personnalité humaine, et la raison comme condition indispensable de toute action authentiquement personnelle. Ce sont là les grandes coordonnées de la troisième Encyclique de Benoît XVI, « Caritas in Veritate ». C’est un texte qui entrera dans l’histoire par la portée « herméneutique » de la proposition offerte. En suivant ce que nous pourrions désormais appeler une des « lignes directrices » du Pontificat, l’herméneutique de la continuité, le Saint-Père propose une relecture attentive de « Populorum Progressio » du Serviteur de Dieu Paul VI :

En effet, il déclare : « Le point de vue correct est donc celui de la Tradition de la foi des Apôtres, patrimoine ancien et nouveau hors duquel ‘Populorum Progressio’ serait un document privé de racines et les questions liées au développement se réduiraient uniquement à des données d’ordre sociologique » (n° 10). Et encore : « Le lien existant entre ‘Populorum Progressio’ et le Concile Vatican II ne représente pas une coupure entre le magistère social de Paul VI et celui des Papes qui l’avaient précédé, étant donné que le Concile est un approfondissement de ce magistère dans la continuité de la vie de l’Église. En ce sens, certaines subdivisions abstraites de la doctrine sociale de l’Église sont aujourd’hui proposées qui ne contribuent pas à clarifier les choses, car elles appliquent à l’enseignement social pontifical des catégories qui lui sont étrangères » (n° 12). Les catégories auxquelles se réfère le Saint-Père, c’est bien connu, sont celles de « tradition » et de « progrès », qui, opposées de manière illégitime, ne sont autre chose que la version « laïque » de l’herméneutique de la continuité et de la rupture ; la première, légitime ; la deuxième, porteuse d’équivoques graves et dangereuses, trop souvent appliquée au Concile Vatican II, et stigmatisée sans cesse par le Magistère Pontifical, depuis le discours historique du 22 décembre 2005 à la Curie Romaine. En effet, « Il n’y a pas deux typologies différentes de doctrine sociale, l’une préconciliaire et l’autre postconciliaire, mais un unique enseignement, cohérent et en même temps toujours nouveau. Il est juste de remarquer les caractéristiques propres à chaque encyclique, à l’enseignement de chaque Pontife, mais sans jamais perdre de vue la cohérence de l’ensemble du corpus doctrinal » (ibid. n° 12). Pour faire cela, toutefois, il est nécessaire d’être des hommes ! Il est nécessaire de ne pas vivre de « césures intérieurs », non résolues; il est nécessaire d’aimer, sincèrement et passionnément, la Vérité plus que soi-même, plus que son propre petit pouvoir, plus que sa propre opinion intellectualiste. En un mot, est nécessaire la « moralité de la connaissance » qui vient en premier, soit logiquement, soit expérimentalement, de la moralité même de l’action. Cœur et raison, Amour et Vérité, représentent les conditions mêmes de la possibilité d’une vie authentiquement humaine. Une vie qui, nécessairement, par sa propre exigence interne elle-même, demande d’être vécue dans la « continuité », qui n’est pas seulement une catégorie herméneutique, mais, en réalité, qui est une condition anthropologique : sans continuité, il n’y a pas d’histoire, il n’y a pas de culture et, en définitive, il n’y a pas l’homme. L'Eglise, comme lieu de la vie par excellence, ne peut jamais abandonner ces conditions morales et anthropologiques de la connaissance, certaine comme elle l’est du fait que le véritable progrès coïncide avec l’annonce du Christ Ressuscité ; annonce sans laquelle le monde n’a pas d’avenir et perd, en conséquence, toute force dynamique de développement.

Fides

Les valeurs objectives de la loi naturelle continuent à être la base d'une éthique universelle, conclut un document publié récemment par la Commission théologique internationale. L'Osservatore Romano a publié un article du professeur dominicain français Serge-Thomas Bonino, de la Commission Théologique Internationale, qui présente ce document. Dans ce texte, la prestigieuse Commission souligne la nécessité d'un consensus sur des valeurs éthiques objectives et universelles qui devraient être encouragées pour éviter les hauts et les bas de l'opinion publique et la manipulation des gouvernements. « Ces valeurs peuvent, par exemple, assurer aux droits de l'homme une base plus solide que le fragile positivisme juridique », explique le père Bonino. « Ceux-ci doivent se fonder sur ce qui définit l'être humain comme humain, et donc sur la nature humaine qui se réalise concrètement en chaque personne, quelle que soit sa race, sa culture ou sa religion », ajoute-t-il. 

Le document de la C.T.I. suggère que la loi naturelle comme base de l'éthique continue à être valable, dans une culture qui élève l'individu comme référent ultime qui crée ses propres valeurs et agit en marge de normes éthiques objectives, servant une idéologie peu préoccupée par la dignité humaine. La Commission Théologique Internationale veut contribuer de cette manière au débat sur la recherche de l'éthique universelle et combattre la séparation croissante entre l'ordre éthique d'un côté et l'ordre économique, social, juridique et politique de l'autre. Ces derniers secteurs de l'activité humaine cherchent à se développer sans références normatives à un bien moral, objectif et universel, constate le document. La Commission signale deux alternatives à l'époque actuelle : ou la mondialisation avance « plus ou moins régulée par un cadre juridique purement positif, incapable d'endiguer à long terme l'arbitrage et le droit du plus fort. Ou bien les hommes prennent en main le processus pour l'orienter en fonction de finalités proprement humaines ». Les experts rappellent en ce sens que la doctrine de la loi naturelle affirme justement que « les personnes et les communautés humaines sont capables, à la lumière de la raison, de reconnaître les orientations fondamentales d'un agir moral conforme à la nature même du sujet humain et de l'exprimer de manière normative sous forme de préceptes et de commandements ». « De tels préceptes fondamentaux, objectifs et universels sont appelés à fonder et à inspirer l'ensemble des déterminations morales, juridiques et politiques qui régulent la vie des hommes et des sociétés », ajoute cette doctrine. La doctrine de la loi naturelle comme fondement de l'ordre éthique et politique est développée dans le Catéchisme de l'Eglise catholique (1954-1960) et dans l'Encyclique Veritatis Splendor (40-53). Le pape Benoît XVI a aussi présenté la loi naturelle comme une réponse au relativisme éthique et l'a défendue comme garantie inaliénable de la personne. Le nouveau document de la Commission Théologique Internationale s'inspire de la doctrine élaborée par Saint Thomas d'Aquin, et incorpore aussi des éléments nouveaux. « Pour proposer la loi naturelle dans le contexte actuel, il faut en effet la libérer des présentations caricaturales qui l'ont rendue incompréhensible pour beaucoup de nos contemporains, et mettre à profit les récents éléments innovants de la théologie morale catholique », avertit le père Bonino. Le document rappelle qu'il existe déjà un patrimoine éthique commun, comme le témoignent les nombreuses convergences entre les traditions culturelles et les religions du monde. Il s'oppose aussi à une vision rationaliste de la loi naturelle, même s'il défend sa dimension rationnelle, et indique que « l'appel intérieur à suivre le bien comme tel est l'expérience fondatrice de toute la morale ». « Le sujet moral se met à l'écoute de son être profond et, au moyen de la raison, il fait émerger les exigences morales qui indiquent les inclinations ontologiques qui structurent sa nature », explique le second chapitre du document. Le chapitre suivant traite des bases théoriques de la loi naturelle et de leurs justifications rationnelles comme fondement ultime de l'éthique, liée à la métaphysique de la création. Dans le dernier chapitre, la Commission souligne le « changement profond de perspective dans la présentation de la loi naturelle » offerte par Jésus-Christ. « A la lumière de la foi, le chrétien reconnaît en Jésus Christ le Logos Eternel qui préside à la création et qui, s'étant incarné, s'est présenté aux hommes comme la Loi vivante, le critère d'une vie humaine conforme à la loi naturelle », explique le théologien. « La loi naturelle n'est donc pas abolie, mais est portée à son accomplissement par la loi nouvelle de la charité », a-t-il conclu.

Dire à l’autorité tout ce que nous pensons, et faire tout ce que veut l’autorité. C’est là le secret de l’unité catholique des Evêques avec le Pape, à laquelle aucune des formes où s’exprime la collégialité ne peut déroger. Et moins encore celle de la Conférence Episcopale. La parole vient du verbe « conferre » qui veut dire « apporter ensemble ». Cela suppose donc un organisme fait d’une tête et de membres où chacun a sa part à remplir, dans la pleine conscience de la responsabilité différente de chacun : la responsabilité personnelle des Evêques est particulière, et ne peut pas même être comparée à la responsabilité personnelle du Pape, qui est universelle. Personne n’est surpris qu’un bras ait son mouvement, et que, en même temps, il soit articulé avec le reste du corps ; pourquoi donc être surpris qu’un Evêque seul exerce sa propre autorité légitime, et, en même temps, soit relié avec celle du Pape ?



Si l’on comprenait cela, on ne s’étonnerait pas du fait que la primauté de l’Evêque de Rome requiert elle aussi l’exercice personnel de l’autorité. Certains voudraient en revanche que le Pape ne fasse rien sans avoir réuni auparavant tel ou tel organisme. Mais, lui aussi est un Evêque, avec un pouvoir ordinaire, avec cette différence que, parmi les membres du corps, il a une fonction « capitale », parce qu’elle correspond à la tête, et ne peut donc s’intéresser seulement de soi mais de tout le corps, afin que la communion soit organique. La « communio » de l’Eglise n’est pas vague ou spirituelle, mais hiérarchique et catholique. Si le Concile a déclaré que le Pape et l’Evêque étaient le principe visible et le fondement respectivement de l’unité universelle et de l’unité particulière, cela veut dire que les Conférences Episcopales vivent uniquement de cet apport, et ne peuvent se substituer en aucune manière à la Primauté de l’Evêque de Rome, ni à l’autorité de chaque Evêque, étant donné que eux seuls sont d’institution divine, c’est-à-dire, voulus par Jésus-Christ. Les institutions super-épiscopales, comme le Patriarcat et les Sièges Métropolitains, et les Conférences Episcopales elles-mêmes, sont de droit ecclésiastique positif et, en conséquence, ne sont jamais supérieures à l’autorité épiscopale ordinaire ; très utiles pour exercer la dimension collégiale du gouvernement épiscopal, même si elles sont limitées par plusieurs fonctions, elles restent auxiliaires, et en respect subordonné à la fonction épiscopale dans l’Eglise, parce que le Collège Episcopal est indivisible (Jean Paul II, « Pastores gregis », 63). Le Motu Proprio « Apostolos suos » rappelle aussi QU'ELLES N'ONT PAS DE PREROGATIVES DOCTRINALES, mais servent à coordonner le travail apostolique dans une région. Mais alors, si un Evêque, un prêtre, un théologien, ne peut être en désaccord avec le Magistère du Pape, presque comme si ce dernier était un docteur privé, à plus forte raison une Conférence Episcopale ou son représentant. Jean Paul II rappelle dans l’Encyclique « Veritatis Splendor » (6 août 1993) : « Le dissentiment, fait de contestations délibérées et de polémiques, exprimé en utilisant les moyens de communication sociale, est contraire à la communion ecclésiale et à la droite compréhension de la constitution hiérarchique du Peuple de Dieu. On ne peut reconnaître dans l'opposition à l'enseignement des pasteurs une expression légitime de la liberté chrétienne ni de la diversité des dons de l'Esprit. Dans ce cas, les pasteurs ont le devoir d'agir conformément à leur mission apostolique, en exigeant que soit toujours respecté le droit des fidèles à recevoir la doctrine catholique dans sa pureté et son intégrité : « N'oubliant jamais qu'il est lui aussi membre du peuple de Dieu, le théologien doit le respecter et s'attacher à lui dispenser un enseignement qui n'altère en rien la Doctrine de la Foi » (n.113). Comme cela est d’ailleurs déclaré dans le Motu Proprio « Ad tuendam fidem » qui ordonna d’ajouter au Code de Droit Canon plusieurs paragraphes relatifs à l’obligation de croire, d’adhérer et obéir aux Vérités de la Foi et de la morale proclamées par le Magistère du Pape et des Evêques unis à Lui, en précisant que c’est un élément décisif pour la certitude de la Foi de chaque croyant - un lien visible - ; et proposé de nouveau lors de l’audience générale du 10 mars 1993 sur « La mission doctrinale du Successeur de Pierre », et aussi dans le Discours aux Cardinaux le 21 décembre 1999 sur « l’assistance divine dans le Magistère du Successeur de Pierre », en pleine continuité avec la Foi des siècles, et sans aucune possibilité de lectures « opposées », entre un Pontificat et une autre. Les fidèles se scandalisent quand ils constatent la dissension des Conférences Episcopales et de certains de leurs membres, avec le Siège apostolique – presque un phénomène de néo-gallicanisme – parce que l’obéissance au Pasteur Suprême visible est le propre de la Foi catholique authentique.

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I) GENERALITES SUR LE MOINDRE MAL

Abordons la difficile question morale tant controversée actuellement : le préservatif en vue de la prévention du sida. Tous les moralistes qui connaissent "Humanae Vitae" et les enseignements de Jean-Paul II savent que le Magistère s’est prononcé sur le caractère intrinsèquement mauvais du préservatif en tant que contraceptif. Peut-on tolérer son emploi pour éviter la contagion du sida ? Le Magistère a été clair pour la loi générale : le préservatif ne peut pas être considéré comme moyen de prévention du Sida. Tous les moralistes devraient être d’accord pour dire que l’enseignement du Magistère est explicite pour dire que le préservatif ne peut pas être admis comme moyen de prévention du sida. Jean-Paul II a été clair en plusieurs occasions. On a bien compris qu’il considérait que l’on ne pouvait jamais considérer qu’il était moral d’utiliser le préservatif, puisque certains l’ont accusé d’être assassin, parce qu’en refusant l’usage du préservatif il serait responsable de l’expansion du sida du fait que les personnes ne se "protègeraient" pas. Rome a été très explicite lors de la Conférence du Caire et de Pékin pour dire que le Saint-Siège ne saurait en aucun cas approuver la contraception ou l’usage de préservatifs comme mesure de planification familiale ou dans les programmes de prévention du H.I.V/Sida (Réserves et déclaration d’interprétation du Saint-Siège n°5).

Dans de nombreuses Lettres Pastorales, on ne cite plus le Pape comme étant le point de référence de l’authenticité et le garant de la catholicité de l’enseignement épiscopal, mais, le Cardinal, ou le théologien, ou le laïc, même non croyant, ou le moine de renom du moment, en les considérant comme des interprètes autorisés de l’enseignement officiel de l’Eglise. En outre, on donne parfois l’impression que l’on pense que l’une de leurs déclarations, même si elle diffère de la Vérité Catholique, a un poids égal à celui d’une intervention pontificale. On procède de même dans le domaine œcuménique et interreligieux, en considérant que la voix d’un rabbin ou d’un imam puisse exprimer la pensée de tout le peuple juif, ou de tout le monde musulman, alors qu’ils n’ont pas une « hiérarchie », mais seulement des spécialistes ou docteurs « privés », n’étant ni prêtres ni « Evêques » :

Que s’est-il passé ? En oubliant que "Lumen Gentium" a réaffirmé que l’Eglise était le Peuple de Dieu, ordonné hiérarchiquement, on se livre à une soustraction et à une sourde opposition au Magistère de l’Eglise, constitué par le lien inséparable et nécessaire entre l’Evêque d’une Eglise particulière et le Pasteur Suprême de l’Eglise Universelle. Comme si on pouvait concevoir une « responsabilité locale » non en dépendance étroite et en étroite relation théologique, et donc juridique, avec le Pasteur Suprême. Les historiens considèrent que tout cela a commencé en 1968, avec la contestation de l’Encyclique "Humanae Vitae" de Paul VI. Même si, grâce aux moyens de communication de masse, quelques bribes - sans queue ni tête - de la parole du Pape arrivent à domicile, les fidèles communs ont, toutefois, le droit de la recevoir dans son entier de la part des Pasteurs des Eglises particulières, et des prêtres et des laïcs, leurs collaborateurs. Depuis les Apôtres, ce qui a fait « fonctionner » l’Eglise, a été l’assiduité à l’enseignement, une des conditions pour devenir un seul cœur et une seule âme. C’est la « Traditio » ou transmission de la foi qui se réalise de manière massive dans la catéchèse et dans la liturgie, en particulier dans les homélies. Sans Tradition de la foi, il n’y a pas de réception de la part des fidèles. Le paradoxe auquel on en est arrivé, c’est que l’on parle beaucoup de réception des documents œcuméniques, mais que, dans le même temps on met le « silencieux », ou pire encore, on censure le Magistère Pétrinien. Il est toujours bon de se rappeler que le magistère de l’Evêque n’est authentique que s’il est en communion effective (et affective) avec celui du Pape. Cinq ans après le Concile, le 8 décembre 1970, le Pape Paul VI mit en garde contre « une tendance à reconstruire, en partant des données psychologiques et sociologiques, un Christianisme étranger à la Tradition ininterrompue qui le relie à la foi des Apôtres, et à mettre en relief une vie chrétienne privée d’éléments religieux ». Un tel phénomène produit des divisions et des oppositions dans l’Eglise. Les catholiques ont-ils été peut-être contaminés par l’autocéphalie orthodoxe, ou par le libre arbitre protestant ? S’est-on mis à croire qu’il existait, comme en politique un duumvirat ou un triumvirat entre Rome, Constantinople et Moscou ? Mais cela n’a rien à faire avec les principes catholiques de l’œcuménisme, énoncés par le Concile Vatican II. Que l’on doive attaquer l’Eglise à partir du monde est physiologique, mais que cela doive venir de l’intérieur est préoccupant. Cela conditionne en effet, au moins du point de vue humain, l’efficacité de l’évangélisation. Il n’est pas rare que les fidèles quand ils entendent prêcher un prêtre ou un Evêque, d’une manière différente de celle du Pape, souffrent de la confusion que cela engendre, et demandent l’uniformité de l’enseignement ! C’est une opposition, et parfois un mépris pour l’Eglise actuelle au nom de l’Eglise future, une herméneutique qui marche toujours avec un Pape de retard : ils exaltent aujourd’hui Jean-Paul II, ceux qui l’ont catalogué de réactionnaire et de conservateur quand il était en vie. La désobéissance est un péché à confesser, par le fait aussi qu’il finit par entraîner chez les fidèles l’indifférence envers le Magistère, sans oublier la confusion et la désorientation. Seul le Magistère vivant du Pape et des Evêques en communion avec Lui - nous soulignons « en communion avec Lui » - constitue l’orientation sûre de la barque de l’Eglise même à notre époque, afin d’aider à former le jugement de foi et de morale, pour choisir le bien, et refuser le mal, à la lumière de la Vérité du Christ. Il a confié à Pierre « mes brebis », c’est-à-dire toutes. C’est là l’herméneutique catholique.

Fides

« Dignitas Personae », l’Instruction publiée vendredi 12 décembre sur plusieurs questions de bioéthique par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi - et qui met à jour « Donum Vitae » -, exprime un grand « oui » à la vie humaine, depuis la conception jusqu’à la mort naturelle. La première partie rappelle des aspects anthropologiques, théologiques et éthiques, les deuxième et troisième parties concernent la procréation et les problèmes qui ressortent de l’évolution des possibilités scientifiques…

 Mgr Rino Fisichella - Mgr Luis Ladaria Ferrer - Fr. Federico Lombardi - Mgr Elio Sgreccia - Prof. Maria Luisa Di Pietro

Pour la procréation, on exclut les techniques de fécondation artificielle hétérologue et homologue, qui substituent l’acte conjugal ; sont considérées comme licites « les interventions qui visent à enlever les obstacles qui s’opposent à la fertilité naturelle », s’ils se présentent comme des thérapies ; on souhaite que soient encouragées par des mesures législatives, la procédure de l’adoption, les recherches et investissements consacrés à la prévention de la stérilité. Pour la fécondation « in vitro » et l’élimination volontaire des embryons, le texte souligne d’une part le grand nombre d’embryons sacrifiés (supérieur à 80%), d’autre part, la technique du transfert multiple des embryons. Technique qui a pour but d’assurer, autant que possible, l’implantation d’au moins un embryon, par un nombre d’embryons supérieur à l’enfant désiré, en prévoyant que plusieurs seront perdus, et que l’on évite une grossesse multiple : un traitement instrumental des embryons. L’Instruction considère comme éthiquement inacceptable « la dissociation de la procréation, du contexte intégralement personnel de l’acte conjugal », et définit « intrinsèquement illicite » l’ICSI, la technique la plus en usage dans l’optique de la plus grande efficacité. La cryoconservation - la congélation d’embryons en prévision d’un second cycle de traitement -, est déclarée « incompatible avec le respect dû aux embryons humains ». A propos des ces embryons considérés comme « orphelins », l’Instruction déclare inacceptables les propositions « d’utiliser ces embryons pour la recherche, ou de les destiner à des usages thérapeutiques » ; parce qu’elles traitent les embryons comme du « matériel biologique », et comportent leur destruction ; de les décongeler et, « sans les raviver, de les utiliser pour la recherche comme s’ils étaient des cadavres normaux » ; de s’en servir pour la « thérapie de l’infertilité » des couples infertiles. De même, la proposition « d’adoption prénatale » de ces embryons, présente des problèmes de caractère éthique. La congélation d’ovocytes est « moralement inacceptable », proposition avancée pour éviter les graves problèmes éthiques posés par la conservation des embryons humains. La réduction embryonnaire est appelée « avortement sélectif intentionnel », qui entend réduire le nombre des embryons ou de foetus présents dans le sein maternel par leur suppression directe. C’est une « pratique abortive précoce » le diagnostic de pré-implantation - forme de diagnostic prénatal liée aux techniques de fécondation artificielle - « finalisée à une sélection qualitative avec la destruction d’embryons, qui s’ensuit ». L’Instruction fait rentrer l’usage des moyens d’interception (techniques qui interceptent l’embryon avant l’implantation dans l’utérus maternel) et de contra-gestation (en provoquant l’élimination de l’embryon à peine implanté), dans le « péché d’avortement ».

A propos des « Nouvelles propositions thérapeutiques qui comportent la manipulation de l’embryon ou du patrimoine génétique humain », on considère comme licites les interventions faites par les techniques d’ingénierie génétique sur les cellules somatiques (tissus et organes du corps) avec une finalité strictement thérapeutique : on affirme en revanche que, dans le cas de thérapie génétique apportée aux cellules souches, dans l’état actuel des recherches « il n’est pas admissible moralement d’agir de manière à ce que les dégâts potentiels qui en découlent se répandent dans la descendance ». Sur l’hypothèse de finalités applicatives de l’ingénierie génétique, différentes des finalités thérapeutiques, pour manipuler, en l’améliorant et en la renforçant, la dotation génétique des individus, le Document déclare que « dans la tentative de créer un type nouveau d’homme, on discerne une dimension idéologique, selon laquelle l’homme prétend se substituer au Créateur ». Le clonage est jugé comme étant intrinsèquement illicite, parce qu’il entend « donner origine à un nouvel être humain, sans lien avec l’acte de donation réciproque entre deux époux, et sans lien aucun avec la sexualité ». Sur le clonage reproductif - celui qui veut déterminer arbitrairement les caractéristiques génétiques d’une autre personne - le Document déclare qu’il représente « une offense grave à la dignité de la personne, et à l’égalité fondamentale entre les hommes ». Le clonage thérapeutique est considéré comme étant plus grave encore (car il veut créer des embryons avec l’intention de les détruire, même si c’est avec l’intention de soigner les malades), parce qu’il est « incompatible avec la dignité humaine ».

Le Document (intégralité) encourage le soutien apporté à la recherche concernant l’utilisation de cellules souches adultes, et il faut considérer comme licite l’utilisation des cellules souches qui dérivent du cordon ombilical au moment de l’accouchement, et des tissus de fétus morts de mort naturelle. Ce que l’on appelle le « clonage hybride » représente « une offense à la dignité de l’être humain, à cause du mélange d’éléments humains et animaux ; capables de perturber l’identité spécifique de l’homme : c’est ce qui se passe quand on utilise des ovocytes animaux pour la reprogrammation de noyaux de cellules somatiques humaines. L’expérimentation sur les embryons est considérée comme une source de désordre moral, et le rappel est fort pour les chercheurs à ne pas utiliser « du matériel biologique » d’origine illicite, produit en dehors de leur centre de recherche, ou que l’on trouve dans le commerce.

Liens : Synthèse vaticane concernant l’Instruction + Pour que la science soit vraiment au service de la vie + Les embryons congelés ? Pas d’issue morale déplore le Vatican + Derrière chaque non de l’Eglise, un grand oui à la vie + Vaccins illicites, congélations d’ovocytes : quelques réponses pratiques + L’embryon humain à la dignité de la personne + Rome défend l’Homme, par Pierre-Olivier Aduin + Dignitas Personae : « Des balises pour éclairer les consciences », par T. Derville