Une défaite pour la vie, pour la société, pour la cohabitation civile. Une authentique « trahison de l’humanité, de la femme, des enfants à naître innocents ». Ainsi l’Archevêque de Melbourne, Mgr Denis Hart, a-t-il défini dans un discours rempli d’amertume la récente approbation de la Loi sur l’avortement dans l’état australien de Victoria. L’Archevêque a noté que la loi ne servirait pas à réduire le pourcentage des avortements clandestins dans l’état, mais qu’elle serait l’instrument pour tuer plus de 20.000 enfants par an, auxquels sera nié le droit à la vie.

La communauté chrétienne a accueilli avec déception l’avis favorable du Parlement de l’état, qui a fait passer la nouvelle loi sur l’avortement. Les chrétiens ont organisé ces derniers jours des marches et des veillées de prière pour sensibiliser la population, l’opinion publique et les autorités politiques sur le thème. Mais la discussion au Parlement, après un débat marathon qui s’est prolongé jusqu’au 8 octobre, s’est conclue par un vote favorable à la mesure, même si les deux plus grands partis se sont divisés entre partisans et opposants. Les communautés chrétiennes de toutes les confessions sont très déçues. L’Archevêque a cependant souligné par une décision qualifiée d’« irrévocable », que les avortements ne seraient pas effectués dans les hôpitaux ou structures médicales catholiques, demandant qu’on accorde aux médecins catholiques travaillant dans les structures publiques la possibilité de l’objection de conscience. Aux paroles de Mgr Hart s’est associé Mgr Christopher Prowse, Evêque du diocèse de Baanna, toujours dans l’état de Victoria : le document trahit « un mépris de la vie humaine ». « Nous devrons demander pardon à Dieu pour ceux qui l’ont voté » a-t-il souligné. « Ce n’est pas en permettant un avortement, mais en aidant les femmes en difficultés, que l’on peut résoudre la question ». Selon les militants des Mouvements pour la Vie, le vote aura un effet désastreux dans la société, surtout sur les jeunes, transmettant une culture qui encourage l’usage désinvolte et la dévaluation de la vie humaine, de l’expérience même du don de la vie, de la valeur de la relation entre homme et femme et de leur mission d’engendrer.

Fides

Depuis plus de 50 ans, la lumière de la foi a été prise en otage, combattue, dans une tentative de l’éteindre. Pendant un demi-siècle, les chrétiens qui n’ont pas eu peur de témoigner de leur foi dans le Christ l’ont payé de leur vie. Et les survivants ont conservé une petite flamme qui ne s’est pas éteinte : parmi eux, beaucoup de prêtres et de religieux exerçaient leur ministère de manière clandestine, administrant les sacrements, baptisant ou célébrant des mariages.

Aujourd’hui justement, dans une terre où l’expérience des goulags a porté la mort, la destruction, l’anéantissement de la vie humaine et de sa dignité inaliénable, s’élèvera une cathédrale dédiée à Notre-Dame de Fatima. C’est ce qui se passe à Karaganda, ville du Kazakhstan où une grande cathédrale-sanctuaire est en construction, justement là où sont morts de nombreux martyrs de la foi. Comme l’Agence Fides l’apprend de l’Eglise locale, celle-ci honorera les victimes de la persécution, marquant une renaissance définitive de la foi catholique dans une terre contrainte pendant des décennies à l’athéisme communiste, sortie ensuite des catacombes, et refleurie aujourd’hui grâce à la liberté religieuse. Dans l’ère soviétique, le Kazakhstan devint un lieu de déportation par excellence : celui qui s’opposait au régime communiste était déporté dans les steppes immenses de l’Asie centrale, pour travailler dans les fermes collectives, pour être envoyé directement dans les camps de travail ou dans les terribles mines de charbon, dont le Kazakhstan est très riche. Etant donné le besoin de main d’œuvre, le régime déporta là-bas des millions de personnes de différentes nationalités : c’est ainsi que le Kazakhstan est devenu ‘un immense camp de concentration’. Et parmi les déportés, il y avait des milliers de catholiques, surtout de nationalité polonaise, ukrainienne, allemande, mais aussi lituanienne et biélorusse. La ville de Karaganda était au centre d’une toile de camps appelée “Karlag” (“Karaganda lager”), un des plus grands et horribles du point de vue de l’univers concentrationnaire soviétique, qui emprisonnait les victimes de l’oppression religieuse et politique. Mais c’est justement là qu’est né un des centres spirituels catholiques de la région, alors que beaucoup de prêtres déportés favorisèrent le jaillissement d’une église clandestine. Parmi eux, le père Alexij Saritski est connu, il a été béatifié par Jean Paul II en 2001. Aujourd’hui, Karaganda, ville de deux millions et demi d’habitants, où s’élèvent une grande mosquée et une église orthodoxe, aura une nouvelle cathédrale pour célébrer la foi et rappeler les martyrs et les déportés de plus de 120 ethnies. Le permis du gouvernement kazakh a été donné à l’Eglise locale en 2003, grâce aux bonnes relations établies entre le Saint-Siège et les autorités de l’Etat, où en 2001, Jean-Paul II s’est rendu au cours d’un voyage apostolique. La cathédrale, dont les travaux en sont à un stade plutôt avancé, sera dédiée à la Vierge de Fatima, mère de tous les peuples. L’Eglise, en style gothique et revêtue de pierre du Caucase, est en construction grâce au support et aux dons des fidèles : pour cela l’évêque de Karaganda, Mgr Pavel Lenga, et l’auxiliaire Mgr Athanaisus Schneider demandent aux fidèles un effort ultérieur pour compléter les travaux et offrir aux catholiques kazakh une nouvelle église, signe de la présence de Jésus et de Marie dans la terre des Goulags.

Fides

Dans les années 1970, qui se situaient dans le sillage d'un Concile mal compris, on a voulu généraliser dans les paroisses des messes dégagées des "contraintes" du missel romain. Il fallait - enseignait alors un intouchable professeur de théologie fondamentale de la faculté de théologie de Strasbourg - transformer la liturgie en un chantier permanent dont les matériaux de base pouvaient éventuellement être repris du missel romain. Dans les paroisses les plus importantes et nécessairement les plus influentes, on nomma donc curés des prêtres inventifs, grands saccageurs de la liturgie de l'Eglise. Ils furent très vite secondés par des équipes de laïcs n'ayant ni formation théologique ni même le sens élémentaire de la liturgie. Ces laïcs formeront les premières équipes qui seront officialisées par la suite…

Dans le même temps, les séminaristes furent envoyés faire des "stages en pastorale" dans des paroisses d'avant-garde où, disait-on, on s'employait à mettre "vraiment" en œuvre les décisions conciliaires. On assista alors à des lavages de cerveaux en règle. Interdiction de respecter le missel romain : il fallait l' "adapter". Interdiction de veiller à conserver de la dignité : il fallait "faire pour le peuple", le peuple étant, aux yeux du clergé (souvent de gauche), forcément inculte et peu ouvert au bon goût. Il fallait critiquer tout ce qui venait de Rome : les prélats du Vatican étant forcément coupés de réalités de ce monde. Il fallait systématiquement interdire la moindre note de grégorien : les "messes rythmées" allaient attirer les jeunes à l'église (disait alors celui qui allait lancer la revue "Signes d'Aujourd'hui" et qui est actuellement responsable de la pastorale liturgique dans son diocèse). Il fallait partout remplacer les autels par des tables : la notion de "repas" allait donner davantage de sens à l'Eucharistie... etc. Les fidèles durent ainsi assister à ce qui prenait en bien des endroits les allures d'une véritable dévastation. Nombreux furent ceux qui allèrent se plaindre auprès de leurs évêques de ce que le Concile était trahi : ils furent systématiquement traités d'affreux "intégriste" - le mot qui tue ! - et dans un grand élan de charité collective, on leur claqua la porte au nez. Mais le plus incompréhensible demeure ceci : pourquoi, à cette époque, les évêques n'ont-ils rien dit ? Pourquoi ont-ils laissé faire ? Pourquoi sont-ils allés jusqu'à nommer aux postes importants de leurs diocèses les prêtres qui étaient réputés pour être les plus habiles sabreurs du Concile ? A ces trois questions, personne jusqu'ici n'a su, pu, ou voulu répondre. Personne ? Si, quelqu'un. Quelqu'un a osé donner des éléments de réponses. Il s'agit du Cardinal Ratzinger lorsqu'il a dénoncé le "carriérisme" de certains clercs, lorsqu'il a qualifié certaines conférences épiscopales de "bureaucraties mitrées", lorsqu'il a mis en cause la nomination des évêques par un système de cooptation qui fait que l'on reproduit un épiscopat conforme au modèle de celui des années de l'immédiat après-concile. Dans un tel paysage, il y a fort peu de chance de voir que le Concile puisse être un jour appliqué. Trop d'évêques sont devenus, par la force des choses, des sortes d'administrateurs sillonnant les routes de leur diocèse au volant de leur voiture, allant de réunions en réunions, célébrant une messe par ci et une messe par là pour officialiser une inutile restructuration paroissiale, s'épuisant en tâches administratives, pourvoyant aux nominations de responsables de secteurs paroissiaux... Un tel activisme n'intéresse plus que la poignée de fidèles bien en vue, mais laisse totalement indifférente la grande majorité qui attend autre chose d'un pasteur. Ainsi persiste un décalage important entre le renouveau spirituel souhaité par Rome et la manière dont il est accepté par l'épiscopat français : la réception pratiquement hostile du Motu proprio Summorum Pontificum et son application en traînant les pieds en sont une preuve évidente, comme le fut il y a quelques années la publication du "catéchisme" Pierres Vivantes.

De quelle marge de manœuvre dispose aujourd'hui Benoît XVI pour ébranler le conformisme idéologique des années 1968 qui sévit encore dans les diocèses français ? La question mérite d'être posée quand on sait, par exemple, que Mgr Le Gall, Evêque de Toulouse, ancien Abbé de Sainte-Anne de Kergonan (Congrégation de Solesmes), devenu Président de la Commission épiscopale pour la Liturgie, déclarait que l'Instruction romaine Redemptionis sacramentum (25 mars 2004) sur les abus à éviter en matière de célébration de l'Eucharistie, ne concernait pas la France, où comme chacun peut le constater, les célébrations se déroulent conformément aux livres liturgiques. Ou encore quand on apprend que l'actuel Archevêque de Dijon, familier du Cardinal Ratzinger du temps où celui-ci était Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, se déclare pour l'ordination d’hommes mariés. En fait, depuis Vatican II, le processus de nomination des évêques se déroule au sein d'une caste de cadres ecclésiastiques (vicaires généraux et épiscopaux, chanceliers, permanents nationaux, curés-doyens, supérieurs de séminaires) à jamais marqués par les années de l'après-Vatican II. Il s'agit d'une caste qui a peu à peu tendance à se diversifier, mais en son sein demeure un puissant conformisme ecclésiastique qui parle la langue du "pastoralement correct". Tous ceux qui sont aujourd'hui dans les administrations diocésaines sont des hommes qui ont été formés un peu avant, durant, ou un peu après les années soixante-dix, lesquelles furent des années de dévastation spirituelle, catéchétique, liturgique pour l'Eglise en France. Ils constituent toujours un milieu de décideurs diocésains et nationaux de tous niveaux, en même temps qu'un vivier d'épiscopables. Les évêques actuellement nommés, quelle que soit leur valeur, ont donc à gérer des diocèses avec le personnel dont ils émanent eux-mêmes.

Que peuvent faire, sur le plan liturgique, les "simples" fidèles dans un tel contexte qui conduit à l'effondrement de la foi catholique dans nos sociétés ? La réponse tient en deux points. Premièrement, il faut « que la liturgie soit à nouveau une activité communautaire de l'Eglise et qu'elle soit arrachée à l'arbitraire des curés et de leurs équipes liturgiques » (Préface du Cardinal Ratzinger au livre de Mgr Gamber "La réforme liturgique en question"), et deuxièmement, il nous faut tous ensemble approfondir notre fidélité à la Tradition qui va de Nicée à Vatican II et qui ne s'oppose pas au Magistère exercé par l'Evêque de Rome, « en refusant toutes les interprétations erronées et les applications arbitraires et abusives en matière doctrinale, liturgique et disciplinaire ». (Jean-Paul II, Motu proprio Ecclesia Dei adflicta, n°5b). Il nous faut tenir cette position coûte que coûte; c'est la seule qui puisse être efficace en ces temps difficiles.

Pro Liturgia

1. On lit dans l'Encyclique Humanæ Vitæ : « Quand elle rappelle les hommes à l'observance des normes de la loi naturelle interprétée par sa doctrine constante, l'Église enseigne que n'importe quel acte conjugal doit rester de lui-même ouvert à la transmission de la vie. » (Humanæ Vitæ, 11.). Ce texte considère en même temps et met même en relief la dimension subjective et psychologique quand il fait état de « la signification » ou, plus exactement, des « deux significations de l'acte conjugal ». La « signification » naît dans la conscience avec la relecture de la vérité (ontologique) de l'objet. Par cette relecture, la vérité (ontologique) entre pour ainsi dire dans la dimension cognitive : subjective et psychologique. L'encyclique Humanæ Vitæ semble attirer particulièrement l'attention sur cette dernière dimension. Ceci est également confirmé indirectement, entre autres, par la phrase suivante : « Nous pensons que les hommes de notre époque sont particulièrement en mesure de saisir le caractère profondément raisonnable et humain de ce principe fondamental. » (12.)

2. Ce « caractère raisonnable » ne regarde pas seulement la vérité dans sa dimension ontologique ou ce qui correspond à la structure réelle de l'acte conjugal. Il regarde également cette même vérité dans sa dimension subjective et psychologique, c'est-à-dire la correcte compréhension de la structure intime de l'acte conjugal, c'est-à-dire la relecture adéquate des significations qui correspondent à cette structure et de leur connexion inséparable en vue d'une conduite moralement droite. C'est précisément en ceci que consistent la norme morale et, par conséquent, la régularité des actes humains dans le domaine de la sexualité. Nous pouvons dire, en ce sens, que la norme s'identifie avec la relecture dans la vérité du « langage du corps ».

3. L'Encyclique Humanæ Vitæ contient la norme morale et sa motivation ou, tout au moins, un approfondissement de ce qui constitue la motivation de la norme. Du reste, comme la norme qui exprime la valeur morale a un caractère d'obligation, il en résulte que les actes conformes à la norme sont moralement droits, les actes contraires sont, à l'inverse, intrinsèquement illicites. L'auteur de l'encyclique souligne qu'une telle norme appartient à la « loi naturelle », c'est-à-dire qu'elle est conforme à la raison comme telle. L'Église enseigne cette norme bien qu'elle ne soit pas exprimée formellement (c'est-à-dire littéralement) dans les Saintes Écritures ; elle le fait dans la conviction que l'interprétation de la loi naturelle est de la compétence du magistère. Nous pouvons toutefois en dire plus. Même si la norme morale, telle qu'elle est formulée dans l'encyclique Humanæ Vitæ, ne se trouve pas littéralement dans la Sainte Écriture, néanmoins, du fait qu'elle est contenue dans la Tradition et - comme l'a écrit le Pape Paul VI - qu'elle a été « maintes fois exposée aux fidèles par le magistère » (Humanæ Vitæ, 12), il résulte que cette norme correspond à l'ensemble de la doctrine révélée contenue dans les sources bibliques (cf. ibid, n. 4).

4. Ici, il s'agit non seulement de l'ensemble de la doctrine morale contenue dans la Sainte Écriture, de ses prémisses essentielles et du caractère général de son contenu, mais également de ce complexe plus vaste auquel nous avons déjà consacré de nombreuses analyses en traitant de la « théologie du corps ». C'est précisément avec un si vaste complexe comme toile de fond qu'il devient évident que la norme morale précitée appartient non seulement à la loi morale naturelle, mais aussi à l'ordre moral que Dieu a révélé : de ce point de vue également, elle ne pourrait être différente mais seulement et uniquement telle que la transmettent la tradition et le magistère et, de nos jours, l'encyclique Humanæ Vitæ, comme document contemporain du magistère. Paul VI écrit : « Nous pensons que les hommes de notre temps sont particulièrement en mesure de saisir le caractère profondément raisonnable et humain de ce principe fondamental » (ibid., 12). On peut ajouter : ils sont également en mesure de saisir son caractère profondément conforme à tout ce qui est transmis par la tradition jaillie des sources bibliques. Les bases de cette conformité sont à rechercher particulièrement dans l'anthropologie biblique. D'autre part, on connaît la signification de l'anthropologie pour l'éthique, c'est-à-dire pour la doctrine morale. Il semble parfaitement raisonnable de chercher précisément dans la « théologie du corps » le fondement de la vérité de la norme qui concerne des problèmes d'importance si fondamentale ayant trait à l'homme en tant que corps : « Les deux ne seront qu'une seule chair. » (Gn 2, 24.)

5. La norme de l'Encyclique Humanæ Vitæ regarde tous les hommes du fait qu'elle est une norme de la loi naturelle et qu'elle se base sur la conformité avec la raison humaine (lorsque, bien entendu, celle-ci cherche la Vérité). A plus forte raison concerne-t-elle tous les fidèles, membres de l'Église, étant donné que le caractère raisonnable de cette norme trouve indirectement une confirmation et un solide soutien dans l'ensemble de la « théologie du corps ». C'est en nous plaçant à ce point de vue que, dans nos précédentes analyses, nous avons parlé de l' « éthos » de la rédemption du corps. La norme de la loi naturelle, basée sur cet « éthos », trouve non seulement une nouvelle expression mais aussi un plein fondement anthropologique et éthique, soit dans les paroles de l'Évangile, soit dans l'action purificatrice et corroborante de l'Esprit. Toutes les raisons existent pour que chaque chrétien et en particulier chaque théologien relise et comprenne toujours plus profondément dans ce contexte intégral la doctrine morale de l'encyclique. Les réflexions que nous présentons ici depuis longtemps constituent précisément une tentative d'une telle relecture.

Audience générale de Jean-Paul II, le 18 juillet 1984 (DC 1984 p. 842)