Alors que le concile Vatican II - dont nous fêtons le 50e anniversaire - enseignait que « la liturgie est le sommet vers lequel tend l’action de l’Eglise, et en même temps la source d’où découle toute sa vertu » (Const. SL, n°10), alors que le Cardinal Ratzinger se disait « convaincu que la crise de l’Eglise que nous vivons aujourd’hui repose largement sur la désintégration de la liturgie », on constate aujourd’hui que les fidèles catholiques qui pratiquent encore ne connaissent plus rien à la liturgie et sont largement indifférents à la manière dont elle est célébrée. Dans les années qui ont immédiatement suivi Vatican II, on a encouragé et systématisé une façon de traiter la liturgie qui n’avait jamais été envisagée par les pères conciliaires. On a partout et très rapidement célébré la messe « face au peuple » sur des édicules qui permettaient de noyer la liturgie dans les lubies et les minauderies des célébrants ; on a interdit le latin et à peine toléré - dans les meilleurs des cas - quelques pièces grégoriennes ; on a encouragé la désacralisation, la désinvolture, l’approximation, l’improvisation, le bavardage, le bruit ; on a dissimulé les tabernacles, supprimé les tables de communion et les agenouilloirs ; on a transformé les sanctuaires en halls d’accueil au décor minimaliste... Tout ceci a été fait partout, selon des modalités variables, sous la gouvernance d’évêques restés silencieux et de vicaires épiscopaux devenus démolisseurs. Gare au curé qui ne suivait pas le mouvement : il était nommé à un poste où l’on n’entendrait plus parler de lui. Gare au maître de chœur et aux choristes qui ne suivaient pas le mouvement : ils étaient poussés vers la porte de sortie et l'accès à la tribune leur était interdit. Gare aux fidèles qui refusaient cette désacralisation en se réclamant de la « lettre » de Vatican II : ils étaient accusés d’être « rétrogrades » avant d’être soupçonnés d’être « intégristes » et montrés du doigt. Gare au candidat au sacerdoce qui s’opposait aux Directeurs de séminaires qui enseignaient la démolition de la liturgie, ou qui préférait prier à l’abbaye de Solesmes plutôt que militer au sein de la cellule locale d’ACO : il lui était « vivement conseillé » de quitter les lieux au motif qu’il n’avait pas la vocation et que son caractère rebelle ne lui permettrait pas, en tant que prêtre, de « s’intégrer dans la pastorale d’ensemble du diocèse ».

Résultat : nous avons aujourd’hui, dans les paroisses, des liturgies qui souffrent d’une désacralisation et d’une approximation généralisée et qui sont célébrées devant des assistances indifférentes par des prêtres n’ayant eu aucune formation solide. (Signalons ici que nous connaissons personnellement trois évêques qui n’ont eu pour toute formation liturgique, en 7 années de séminaire, que le survol de la « Présentation Générale du Missel Romain » la semaine précédant leur ordination sacerdotale...). L’ignorance de ce qu’est fondamentalement la liturgie étant aujourd’hui la chose la mieux partagée dans l’Eglise en France, la situation décrite plus haut à conduit à ce que les fidèles pratiquants se sont mis à accepter ou à tolérer n’importe quel type de célébration... du moment qu’il ne s’agit pas d’une messe célébrée dans le strict respect du Missel romain actuel. Curieusement, les seuls endroits où les fidèles trouvent « normal » que la liturgie soit respectée et éventuellement « intéressant » qu’elle soit célébrée en latin et grégorien, ce sont les monastères... et Saint-Pierre de Rome. Mais lorsqu’on interroge ces mêmes fidèles, on s’aperçoit que pour eux, cette manière « normale » de célébrer n’est qu’optionnelle, liée à des lieux spécifiques ou à des circonstances particulières, mais ne devrait jamais devenir habituelle dans leurs paroisses respectives. Autrement dit : chanter le « Credo » en latin est « normal » à Rome au cours d’une messe célébrée par Benoît XVI, comme il est « normal », dans une paroisse, de remplacer ce même « Credo » par « Je crois en Dieu qui chante et qui fait danser la vie »...

La liturgie, dans les paroisses de France - pour ne parler que d’elles - est donc bien dans un état de « désintégration » avancée, pour reprendre l’expression du Cardinal Ratzinger. Mais si l’on poursuit le raisonnement de celui qui était alors à la tête de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, alors il faut dire qu’en acceptant de participer sans s’indigner aux célébrations actuelles hors-normes, on fait en sorte que l’Eglise soit maintenue dans un état permanent de crise.

Pro Liturgia

Une des évidences de notre temps est la soif incessante de progrès chez les hommes. Cette soif est alimentée amplement et continuellement par les moyens de communication de masse qui, avec une constance extraordinaire, indiquent dans le progrès, scientifique, économique et social, le « bien suprême » qui résout tous les maux…

Nous savons que c’est là un mensonge de la modernité ! Comme l’a enseignée le Pape Benoît XVI dans l’Encyclique « Spe Salvi » au numéro 17, dans la modernité « l’espérance… reçoit une forme nouvelle. Elle s’appelle à présent progrès… Grâce à la synergie de la science et de la pratique… surgira une monde totalement nouveau, le royaume de l’homme ». Ce royaume tend, progressivement, précisément, à se substituer au Royaume de Dieu. Dans cette « soif de progrès », une ambiguïté substantielle est présente : il y a en elle quelque chose de très positif et, dans le même temps, il s’y cache un danger radical. En positif, dans le désir continu vers le progrès, est présent un bien objectif : l’homme est un être dynamique, non pas statique ; il est incapable de voir sa propre existence en dehors de l’histoire, comprise comme développement continu de soi-même et de la société, des sciences positives et de la technologie. Au fond, nous pourrions affirmer que l’idée de « progrès », portée à son exaspération, n’est autre chose que le besoin humain d’infini, le désir de vaincre la limite, le mal, et, en dernier lieu la mort. Dans ce sens, le progrès, et surtout l’idéologie qui l’accompagne, sont relatifs à une dimension humaine essentielle : ils disent, même si c’est de manière indirecte, que l’homme est ouvert vers l’infini, le Mystère, et désire, continuellement, dépasser les limites que le cosmos et son être lui-même lui imposent.En négatif, le progrès tend à se substituer de manière indue à Dieu, en prenant cette position centrale, dans la vie et dans la société, qui ne revient qu’à Dieu seul. On attend du progrès, à bien y voir, le salut, celui que seul un Dieu infini et une Espérance infinie peuvent offrir. Si cette position, dans les dernières décennies, est objectivement moins enracinée au plan philosophique et social, parce que les crises internationales, le terrorisme et la difficulté de parvenir à la paix et de la maintenir, la rendent objectivement moins soutenable, est toutefois encore très présente au plan économique. L’économie est le lieu du triomphe du progrès et, au progrès économique, les sociétés risquent de devoir sacrifier toute autre valeur humaine. Le progrès économique est un bien relatif, et non pas absolu, et, dans ce sens, il est un moyen et non pas une fin. En outre, comme toute « invention humaine », l’économie elle aussi est limitée » et doit s’imposer des limites, même dans le progrès, et comme on le dit habituellement, dans le développement ou dans la croissance économique. Un système économique n’est pas pensable, qui viserait toujours et exclusivement à la « croissance de l’économie » comme fin ultime à poursuivre à tout pris et par tous les moyens. L’économie est certainement un instrument essentiel, capable souvent d’améliorer les conditions de vie et les possibilités des individus et des sociétés, mais son progrès ne peut être confondu avec le salut, le progrès n’est pas Dieu.

Que l’on apprenne alors à lire dans le cœur de l’homme quelles sont les tensions qui guident réellement son action, quels sont les besoins authentiques qui l’animent, et, en conséquence, que l’on commence à penser à une société dans laquelle, en revoyant même profondément les styles de vie adoptés, par une œuvre éducative profonde, le progrès soit de nouveau un bon moyen, mais jamais une fin à laquelle « sacrifier », par un acte presque laïquement religieux, tout le reste.

Fides

« Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père sinon, je vous l’aurais dit ; je vais vous préparer une place. Et quand je serai allé vous préparer une place, je reviendrai vous prendre avec moi, afin que, là où je suis, vous soyez vous aussi » (Jean 14, 2-3). Dans ce passage de l’Evangile de Jean, le Seigneur Jésus, après avoir invité les siens à ne pas se laisser troubler, mais à avoir foi en Dieu et en Lui (cf. Jean 14, 1), parle du Paradis comme d’une « Maison » ! Il est beau et consolant de savoir que c’est Lui précisément qui viendra nous prendre et nous conduire Là-haut, quand notre place aura été préparée, comme il le promet aux Apôtres, à tous ceux qui croiront en Son Nom.

Il faut dire, malheureusement, que l’on ne pense pas souvent au Ciel, à la Maison du Père qui nous attend, à la Demeure sûre et merveilleuse, où l’on habitera pour toujours, avec les Anges et avec les Saints. La pensée et le désir du ciel, en effet, requièrent une foi « certaine » de la part du disciple, une foi « certaine » dans les promesses de Jésus, qui ne laisse pas de place aux tâtonnements et aux hésitations, mais qui donne au croyant un regard réellement surnaturel. Un regard est surnaturel quand on ne s’arrête pas sur ce qui est visible, mais quand on s’avance au-delà de la réalité terrestre, pour pénétrer dans la réalité invisible de l’au-delà, dont parle le Seigneur. Le Cardinal Joseph Ratzinger, dans son homélie inoubliable pour les obsèques de Jean Paul II, offrit au monde entier l’exemple d’un tel regard qui arrive jusqu’au Paradis : « Pour nous tous demeure inoubliable la manière dont en ce dernier dimanche de Pâques de son existence, le Saint-Père, marqué par la souffrance, s’est montré encore une fois à la fenêtre du Palais apostolique et a donné une dernière fois la Bénédiction Urbi et Orbi. Nous pouvons être sûrs que notre Pape bien-aimé est maintenant à la fenêtre de la maison du Père, qu’il nous voit et qu’il nous bénit. Oui, puisses-tu nous bénir, Très Saint Père, nous confions ta chère âme à la Mère de Dieu, ta Mère, qui t’a conduit chaque jour et te conduira maintenant à la gloire éternelle de son Fils, Jésus Christ, notre Seigneur ». Amen. (8 avril 2005). La foi “certaine” de disciples du Seigneur est telle qu’elle permet d’affirmer avec une conviction absolue : une demeure éternelle nous attend ! Oui, la Maison du Père, le Ciel des bienheureux, est invisible à un regard naturel, mais non pas aux yeux de l’esprit, éclairés par la Parole de Dieu. Une foi faible « incertaine », ne parvient à découvrir le ciel au-delà des horizons terrestres, parce qu’elle reste prisonnière de l’immanent, d’elle-même, dans l’incapacité de s’ouvrir au transcendant, à Dieu. Une foi « incertaine » ne parvient à atteindre le Ciel, parce qu’elle retombe aussitôt ici-bas, vaincue par la « force de gravité » de la réalité terrestre. On s’efforce de s’élever au-dessus de cette réalité, mais on ne parvient pas à renier la logique mondaine. Au sein de cette logique terrestre, le temps et l’espace sont les seules coordonnés qui s’imposent, alors que, dans la logique "ultra-terrestre", la raison s’ouvre à la foi, l’infini et l’éternité deviennent les « coordonnées célestes » qui indiquent à l’homme, créé à l’image de Dieu et à sa ressemblance, sa destination finale : le Ciel ! C’est seulement dans l’homme qui se fait petit devant Dieu, et reconnaît qu’il ne peut se suffire à lui-même, que la foi trouve sa place et se libère de la prison de l’immanence. L’homme qui croit vraiment, pour Saint Paul, devient un « homme céleste », qui oriente sa propre vie vers l’éternité, et reconnaît dans le Christ la mesure de toute la réalité : y compris les attitudes et les choix.

A l’école de la Très Sainte Vierge, nous apprenons jour après jour à devenir toujours plus des témoins de la Résurrection, c’est-à-dire, animés par une foi pascale qui nous fait découvrir et entrevoir, même si c’est de loin, la Maison du Père, et, en elle, notre demeure. Ainsi, avec Saint Paul, nous pouvons répéter : « Nous savons en effet que si cette tente - notre maison terrestre - vient à être détruite, nous avons un édifice qui est l'œuvre de Dieu, une maison éternelle qui n'est pas faite de main d'homme, dans les cieux. Aussi gémissons-nous dans cet état, ardemment désireux de revêtir par-dessus l'autre notre habitation céleste, si toutefois nous devons être trouvés vêtus, et non pas nus. Oui, nous qui sommes dans cette tente, nous gémissons, accablés ; nous ne voudrions pas en effet nous dévêtir, mais nous revêtir par-dessus, afin que ce qui est mortel soit englouti par la vie. Et Celui qui nous a faits pour cela même, c'est Dieu, qui nous a donné les arrhes de l'Esprit. Ainsi donc, toujours pleins de hardiesse, et sachant que demeurer dans ce corps, c'est vivre en exil loin du Seigneur, car nous cheminons dans la foi, non dans la claire vision » (2 Corinthiens, 5, 1-7).

Fides

"Vivre sans temps morts et jouir sans entraves". Ce slogan programmatique de Mai 68, si séduisant et si facile, est entré en application progressive depuis quarante ans : nous avons eu la contraception, l'avortement, l'amour libre, la facilitation du divorce, la diffusion du concubinage, la reconnaissance de l'homosexualité, etc... autant de "libérations" qui ont montré et montrent toujours davantage, à mesure que le processus s'accélère et entraîne tout sur son passage (selon le fameux effet "boule de neige", la dynamique de l'emballement idéologique), ses effets pervers. Misère morale, misère sociale, misère affective, misère sentimentale, misère sexuelle, misère amoureuse.

Le grand mensonge de la libération sexuelle a mené à l'aliénation sexuelle, de même que l'illusion de l'émancipation de la femme a conduit à sa chosification barbare et marchande. Du féminisme à l'étalage pornographique, le raccourci est saisissant. Du "jouir sans entraves", on est vite passé au "jouir sur commande", zappette en main. Et puisque Thanatos n'est jamais loin d'Eros, voyons où nous mène le "vivre sans temps morts" : suicide, euthanasie, culture de mort. Mort, où est ton dard, où est ta victoire ? Aujourd'hui, partout, dans toutes les interstices de la vie, jusqu'à l'intimité sexuelle où ce qui donne la vie est changé en ce qui cause la mort. Mais sans doute, le désastre n'étant pas assez complet, il faut aller plus loin, toujours plus avant dans l'émancipation de l'humanité de l'oppression biologique qu'elle subit : gender studies (études de genre) à l'appui, soutenons le droit au transsexualisme, garanti par la loi et remboursé par la Sécurité sociale... Et ainsi, de nihilisme en nihilisme, parviendrons-nous à affranchir l'humanité du dernier obstacle à sa liberté : elle-même. « Au nom de rien on supprimera l'homme; On supprimera le nom de l'homme; Il n'y aura plus de nom; Nous y sommes ». (Armand Robin). [...] Le sexualisme soixante-huitard, l'idéologie sexuelle de la société de consommation, sous ses appels à la jouissance et au plaisir, révèle sa vraie nature : un nihilisme négateur de la chair, de sa beauté propre comme de ses servitudes. Une aliénation déguisée en émancipation, une fois de plus, une négation grimée en affirmation. De "l'esprit qui toujours nie", le oui est encore un non. Le pansexualisme contemporain est tout sauf une défense et illustration du sexe, du plaisir, du désir, de la jouissance. Il est leur réduction à un subjectivisme consumériste, à une mécanique hédoniste vouée à l'insatisfaction et à la perversion. L'érotisme spectaculaire de l'époque n'est qu'une pornographie vénale. Voici le temps du sexe triste et du coït solitaire - plus solitaire encore - à mesure qu'on multiplie les partenaires. Masse et solitude vont de pair. En toute chose, on a congédié le visage, la personne, le temps, la durée, l'attente, le don sans retour, l'engagement, la fidélité : on a cru libérer le sexe, on n'a fait que licencier l'amour, lui préférant la fausse intensité d'expériences passagères qui sont autant d'échecs, quantité n'a jamais remplacé qualité.

L'idéologie hédoniste et son impératif catégorique de jouissance - voire de performance -, voilà le grand tue-l'amour de notre temps. "Je jouis, donc je suis". Le nombrilisme a toujours existé, mais jamais il ne s'est autant affiché, glissant sous la ceinture qui plus est. [...] Mai 68, ou l'enterrement de l'amour. On se souvient que Léo Ferré chantait Amour anarchie. Mais on a oublié que le pouvoir libérateur de la passion ne s'exerce que s'il existe des normes à dépasser. Aujourd'hui, on cherche ces normes en vain. Tout est permis et donc rien n'est amoureusement possible. Le cœur n'a plus de raisons secrètes quand la raison s'est affectée. Dans un monde en totale ébullition, où les hommes cherchent sans arrêt à s'oublier dans le divertissement, l'amour ne pourra se perpétuer, et avec lui l'âme humaine, que s'il redevient ce qu'il est, c'est-à-dire le fondement stable et indestructible de notre humanité. Le paradoxe est qu'il ne suffit pas pour cela que d'un mot et du courage de s'y tenir. Bernanos écrivait, il y a maintenant longtemps : « Je voudrais que la jeunesse de France fasse le serment de ne plus mentir ». Ne serait-ce pas le moment, ne serait-ce pas la tâche de cette génération ?

L'enterrement de l'amour, par Jacques de Guillebon et Falk van Gaver

Extrait de "Valeurs Actuelles" de la semaine du 11 au 17 avril 2008

Motet pour la Messe de Requiem :

En France, les liturgies totalement farfelues des années 1970 ont quasiment disparu ; à leur place se trouvent maintenant des célébrations plates, mièvres, très vaguement conformes au « schéma » de la liturgie restaurée à la suite de Vatican II, mais jamais totalement respectueuses des normes contenues dans le Missel romain. Perdues au milieu de ce marais liturgique, on trouve quelques paroisses qui font exceptions : elles sont sous la responsabilité de prêtres qui soit connaissent vraiment la liturgie - mais ils sont rares - soit tentent de faire du mieux qu’ils peuvent avec ce qu’ils ont reçu au cours de leur formation dans un séminaire. C’est-à-dire rien ou pas grand-chose.

Un diocèse fait exception. C’est celui de Strasbourg. On y trouve encore beaucoup de liturgies farfelues... et très rarement - pour ne pas dire jamais - la liturgie de l’Eglise catholique. Dans le diocèse de Strasbourg, on trouve des messes où des enfants sont invités à dire la Prière eucharistique avec le célébrant, où un pasteur protestant est invité à se joindre aux concélébrants, où l’hostie est remplacée par une galette de maïs ou du pain ordinaire, où l’équipe d’animation locale est chargée de composer une « prière eucharistique » qui sera dite par le célébrant à la messe dominicale, où pour la « messe des jeunes » à la cathédrale, un autel est spécialement installée au milieu de la nef, suppression des messes dominicales pour obliger les fidèles à se grouper dans une seule église afin de donner l’illusion du nombre... Sans compter les multiples improvisations, innovations, modifications, suppressions, ajouts qui sont autant de signes d’une volonté de ne jamais faire comme l’Eglise demande de faire. L’Archevêque, parfaitement informé de l’existence de telles distorsions et désobéissances ne dit rien : il garde un silence qu’on peut qualifier d’approbateur. Pourquoi ? Personne n’en sait rien. Mais pourquoi dans le diocèse de Strasbourg trouve-t-on encore ce qui semble disparaître - « s’effondrer » serait plus juste - ailleurs ? La réponse est simple : le diocèse de Strasbourg, concordataire, est très structuré. Or, des structures peuvent être utiles quand il s’agit de protéger ce qui fonctionne bien, mais peuvent devenir un puissant frein à une restauration quand les choses vont mal. C’est apparemment le cas dans le diocèse de Strasbourg qui semble toujours avoir une trentaine d’années de retard sur les autres diocèses de France : en Alsace, l’Eglise a connu la crise avec une trentaine d’années de retard sur le reste du pays ; elle rattrape aujourd’hui son retard : baisse vertigineuse de la pratique dominicale, chute catastrophique du nombre de candidats au sacerdoce (de nombreux prêtres reconnaissent que le séminaire diocésain est moribond), fermeture des maisons religieuses, regroupement de paroisses en « secteurs paroissiaux » pour pallier au manque de prêtres, abondance de laïcs nommés dans de non moins abondantes commissions Théodule aussi onéreuses qu'infructueuses ... etc. 

Le statut concordataire fait cependant illusion : le touriste qui visite les églises alsaciennes est surpris de constater qu’elles sont très bien entretenues ; et il en déduit qu’il existe des communautés paroissiales encore bien vivantes. Erreur ! C’est grâce à la richesse d’une Eglise locale concordataire que les églises sont belles et propres ; mais les dimanches, elles sont très peu fréquentées. Ou, si elles sont fréquentées, c’est plus à l’occasion d’un concert que pour une messe... Comme le disait un prêtre diocésain : « Chez nous, en Alsace, on s’est cassé la figure avec trente ans de retard sur les autres diocèses de France ; il faudra donc attendre trente autres années pour espérer voir les débuts d’un renouveau. »

Pro Liturgia