Abbé Jean Carmignac : « Je travaille sur les manuscrits de la mer Morte depuis 1954 [...]. Ces travaux m'ont amené, depuis 1963 à traduire l'Evangile de St Marc en hébreu de Qumràn. J'ai été surpris de constater que c'était très facile. Les mots du texte grec de Marc sont dans l'ordre voulu par la grammaire hébraïque et beaucoup de tournures sont hébraïques. [...] J'ai donc voulu retraduire tout St Marc en hébreu et, en même temps, les passages parallèles de St Matthieu et de St Luc, pour les comparer. [... ] Et ce à quoi j'aboutis, c'est à des conclusions assez révolutionnaires : les Evangiles ont été composés beaucoup plus tôt et d'une toute autre façon qu'on ne pense généralement dans les milieux des spécialistes. [...] En définitive, si les Evangiles synoptiques ont été écrits en hébreu, ce que je pense pouvoir démontrer, toute une tendance biblique actuelle, celle qui se réclame de Bultmann notamment, est compromise »

« (…) Rudolf Bultmann est un allemand, professeur à l'Université de Marbourg. C'est plus un philosophe qu'un exégète ; ami du philosophe Heidegger, c'est sous l'influence de celui-ci, en partie au moins, que Bultmann a bâti un système qui relève plus de l'histoire des religions que de l'exégèse. Bultmann compare les récits des évangiles aux récits populaires qui peuvent exister dans les différentes religions et mythologies ; il constate que pour à peu près chacun des récits évangéliques on peut trouver des passages parallèles dans la mythologie grecque, le Bouddhisme, etc. En recourant à la notion de genre littéraire (qui est une notion juste mais à utiliser avec discernement), il fait des rapprochements entre tel fragment des Evangiles et tel texte bouddhiste, hellénique... Il en arrive ainsi à atomiser le texte biblique. Il suppose que les évangiles sont la mise bout à bout de quantités de petits récits très courts inventés par les premières communautés chrétiennes pour exprimer ce qu'elles croyaient au sujet du Christ ; par exemple elles prêtent au Christ tel miracle pour dire qu'elles le croient d'origine divine, tout puissant, capable de rendre la vie... Bref, selon Bultmann, on mythologisait en écrivant les détails de la vie de Jésus, sous l'influence de la culture hellénique. Aussi, pense-t-il, il faut maintenant « démythologiser » les Evangiles si l'on veut obtenir la réalité historique. L'Evangile, selon lui, nous permet d'atteindre la foi des communautés chrétiennes (Jésus ressuscité, Fils de Dieu, né d'une Vierge, etc.) mais non la réalité historique. Mais pour Bultmann ce n'est pas un obstacle à la foi. Disciple du philosophe Heidegger, il prône une foi tout à fait « pure » et la foi est d'autant plus pure qu'elle ne dépend pas d'une connaissance historique. II est plus beau, plus religieux, de croire sans motif, sans preuve. C'est ce qu'il appelle la foi pure. Tout son travail, dans sa pensée, est un travail de purification de la foi.

Quant à nous, nous disons : si Jésus n'a pas fait et dit réellement ce que nous rapportent fidèlement les Evangiles, comment pouvons-nous croire en Lui ? On rencontre ici la différence essentielle entre la foi protestante et la foi catholique. La foi des protestants est en réalité la confiance; la confiance que Dieu me sauvera et qu'il me sauve par Jésus-Christ. Cette notion de confiance peut, jusqu'à un certain point être détachée de la réalité historique. Pour les catholiques, la foi est d'abord adhésion de l'intelligence à des vérités révélées et cette adhésion n'est plus possible si les vérités révélées n'existent pas, si elles n'ont pas été révélées, si je ne puis les atteindre dans le contexte des faits historiques où elles ont été révélées. Le système de Bultmann est donc extrêmement dangereux. Malheureusement, il est vulgarisé en France et a influencé beaucoup de chrétiens. Les théories de Bultmann sont pour une part responsables de la crise que traverse l'Eglise actuellement. Ce qui a fait perdre la foi à certaines personnes c'est que Jésus n'est plus pour elles le Christ historique qui a vécu sur terre, qui était Fils de Dieu, vraiment homme comme nous, dont je connais les gestes et les paroles, mais un être idéalisé qu'on récupère sur le plan politico-social ou qu'on essaye d'envoyer dans les nuées... Or, ce qui frappe, c'est que toutes les théories de Bultmann ne reposent sur aucune preuve ; elles s'appuient sur l'argument de comparaison, de ressemblance entre tel récit chrétien et tel récit bouddhique, par exemple. Mais l'histoire des religions est si vaste qu'on peut toujours trouver des ressemblances entre récits provenant de religions différentes ; comparaison n'est pas raison. Il faudrait prouver qu'il y a influence directe de tel thème hellénique ou bouddhique sur le Nouveau Testament Bultmann ne le fait pas.

Si le travail que je poursuis en ce moment est exact dans ses conclusions essentielles, du Bultmannisme il ne reste rien. Bultmann pense en effet que les Evangiles ont été composés par les communautés hellénistiques de Corinthe, Ephèse, etc. Mais tout ceci est radicalement faux si Marc et Mathieu ont été composés en hébreu et si Luc a été écrit en dépendance de ce texte hébreu, car alors il n'y a pas d'influence des communautés hellénistiques, puisque la composition du texte n'est pas dans leur langue. Or, on peut prouver (et c'est l'objet de mon travail actuel) que Marc et Matthieu ont été écrits en hébreu, que Luc est, à la limite, du grec et de l'hébreu, et que ces textes sont passés de l'un à l'autre par tradition visuelle (leur rédacteur ayant sous les yeux un texte hébreu écrit) et non par tradition orale... Alors, le Bultmannisme se présente comme un ensemble d'affirmations indémontrées, contredites par une enquête menée scientifiquement ».

Extrait d’une interview de l’Abbé Jean Carmignac, par le père André Boulet (s.m.)

à la « Revue des Oeuvres et des Missions marianistes » n° 27, juillet-septembre 1976

Il est significatif de noter que cette Encyclique qui voulait répondre au problème spécifique de la légitimité ou non de la contraception artificielle porte ce titre : "Humanae Vitae" = de la vie humaine. Au cœur de l'année 1968 où plusieurs parlaient de "révolution sexuelle", c'est-à-dire de la soi-disant "sexualité libérée" du "fardeau" de la transmission de la vie, le Pape Paul VI osait courageusement réaffirmer au monde entier que le très grave devoir des époux est de transmettre la vie humaine, et que l'exercice de leur sexualité ne peut pas être dissocié de l'ouverture à la vie. En s'adressant tout de suite aux époux, il affirmait implicitement, en même temps, que l'exercice de la sexualité n'est légitime que dans le cadre du mariage…

I. Aspects nouveaux du problème (HV 2-6)

Paul VI a évoqué les difficultés de notre temps :

- le rapide développement démographique qui faisait craindre à certains la surpopulation et le risque de famine pour les pays pauvres (40 ans plus tard nous sommes dans "l'hiver démographique" !) ;

- les conditions de travail et de logement, les difficultés économiques et éducatives qui rendraient très difficile l'éducation de nombreux enfants ;

- le changement de mentalité concernant la vocation de la femme et l'amour conjugal dans le mariage ;

- les progrès techniques de l'humanité capable de toujours mieux maîtriser et organiser les forces de la nature, y compris la nature humaine et la transmission de la vie.

Il évoquait aussi les réponses à ces difficultés :

- Il faudrait réviser les règles morales en vigueur jusqu'ici pour que l'homme moderne confie à sa raison et à sa volonté le soin de régler la natalité en maîtrisant les rythmes biologiques de son organisme.

II. Compétence du magistère (HV 4-6)

Paul VI a tenu à préciser que le Magistère de l'Eglise était compétent pour donner avec autorité une réponse à ces questions qui relèvent de la loi naturelle - et donc concernent tous les hommes. Jésus, en donnant autorité à Pierre et aux Apôtres, les a constitués gardiens et interprètes authentiques de toute la loi morale, dont la Loi Naturelle. Paul VI, après avoir fait appel à une Commission de spécialistes, et après mûres réflexions et prières assidues, a donné une réponse que Jean-Paul II considère comme définitive.

III. Principes doctrinaux (HV 7-18)

- Il faut considérer le problème de la natalité dans la lumière d'une vision intégrale de l'homme et de sa vocation : naturelle et terrestre, surnaturelle et éternelle (HV 7) ;

- Il faut bien comprendre la vraie nature de l'amour conjugal dont la source suprême est Dieu Amour. Dieu Créateur a voulu le mariage pour que les époux se donnent dans une donation personnelle et réciproque en vue de la communion de leurs êtres pour collaborer avec Dieu à la génération et à l'éducation de nouvelles vies (HV 8-9) ;

- Cet amour conjugal exige des époux une conscience de leur mission de paternité responsable (HV 10) ;

- L'union sexuelle des époux demeure honnête, digne et légitime, même en période inféconde, si elle demeure toujours ouverte à la transmission de la vie (HV 11) ;

- Le principe fondamental de la morale conjugale est le suivant : Dieu a voulu donner une double signification à l'acte conjugal : l'union et la procréation. L'union sexuelle, réalisée dignement, unit profondément les époux et, en même temps, les rend aptes à la génération de nouvelles vies. C'est en sauvegardant ces deux aspects essentiels, union et procréation, que l'acte conjugal conserve intégralement le sens de mutuel et véritable amour et son ordination à la très haute vocation de l'homme à la paternité. L'homme moderne devrait être en mesure de comprendre le caractère profondément raisonnable et humain de ce principe fondamental (HV 12) ;

- Dissocier volontairement cette double fin de la sexualité, c'est contredire au plan de Dieu et à sa volonté et contredire à la nature de l'homme et de la femme et de leur rapport le plus intime. L'homme et la femme ne sont pas les maîtres des sources de la vie humaine, mais les ministres du dessein établi par le Créateur (HV 13) ;

- Tout acte qui dissocie par quelque moyen que ce soit l'acte sexuel de son ouverture à la vie est immoral (HV 14) ;

- Il peut être licite de tolérer un moindre mal (HV 14) ;

- Il n'est pas permis, même pour de graves raisons, de faire le mal pour qu'il en résulte un bien (HV 14)

- Un acte conjugal rendu volontairement infécond et, par conséquent intrinsèquement déshonnête, ne peut pas être rendu honnête par l'ensemble d'une vie conjugale féconde (HV 14) ;

- Il est licite, pour soigner des maladies, d'utiliser des moyens thérapeutiques vraiment nécessaires, même si l'on prévoit qu'il en résultera un empêchement à la procréation (HV 15) ;

- Il est licite, pour espacer les naissances, pour de sérieux motifs, de recourir aux méthodes naturelles de régulation des naissances (HV 16). Il existe entre ces méthodes et les méthodes contraceptives artificielles une différence essentielle ;

- En déclarant légitimes les méthodes de régulation artificielle de la natalité, on ouvrira la voie à un abaissement général de la moralité et à bien d'autres maux ;

- L'Eglise sait qu'en professant avec courage la Vérité sur l'amour conjugal, elle est, comme Jésus, signe de contradiction, mais elle ne peut pas se taire, car elle n'a pas créé la loi morale ! Elle est la dépositaire et l'interprète de cette loi et elle ne pourra jamais déclarer licite ce qui est opposé au vrai bien de l'homme. En défendant intégralement la morale conjugale, l'Eglise sait qu'elle contribue à l'instauration d'une civilisation vraiment humaine et qu'elle est l'amie sincère et désintéressée des hommes qu'elle veut aider à se préparer à la vie éternelle (HV 18).

IV. Directives pastorales (HV 19-31)

- L'Eglise est la Mère et Maîtresse : comme Jésus, elle connaît les faiblesses humaines, elle est compatissante, elle accueille les pécheurs, mais elle ne peut renoncer à enseigner la loi de l'amour conjugal en vue de du vrai bien des époux (HV 19) ;

- La loi d' "Humanae Vitae" peut paraître difficile, voire impossible à certains, mais, avec l'aide de Dieu et les efforts des époux, il est possible de l'observer, elle ennoblit alors les époux et est bienfaisante pour la communauté humaine (HV 20) ;

- La discipline d' "Humanae Vitae" ne nuit pas à l'amour conjugal, elle lui confère une plus haute valeur humaine par la maîtrise de soi, l'attention délicate à son conjoint, le dialogue, le bannissement de l'égoïsme, le sens de la responsabilité qui permettent aux parents d'être d'authentiques éducateurs de leurs enfants (HV 21) ;

- L'acceptation d' "Humanae Vitae" passe par la lutte contre la pornographie afin de créer un climat favorable à l'éducation de la chasteté (HV 22) ;

- Les gouvernants des peuples doivent être énergiques pour ne pas laisser se dégrader la moralité de leurs sujets, ils ne doivent pas accepter des lois (concernant la famille) contraires à la loi naturelle et divine (HV 23) ;

- Les hommes de science doivent continuer leurs recherches pour donner une base suffisamment sûre à une régulation des naissances fondée sur l'observation des rythmes naturels, et démontrer ainsi qu'il n'y a pas de contradiction entre les lois divines qui règlent la transmission de la vie et celles qui favorisent un authentique amour conjugal (HV 24) : les docteurs Billings et le professeur Odeblad ont répondu aux demandes de Paul VI ;

- Les époux chrétiens doivent désirer tendre à la sainteté de leur état de vie en accueillant avec confiance la loi de Dieu, et en recourant humblement à la miséricorde de Dieu, accordée dans le sacrement de pénitence, si le péché avait encore prise sur eux (HV 25) ;

- Les foyers sont appelés à se faire apôtres et guides d'autres foyers (HV 26). Les moniteurs Billings s'efforcent de répondre de leur mieux à cette importante demande de Paul VI ;

- Les médecins et le personnel sanitaire ont une grande responsabilité dans ce domaine de la transmission de la vie. Ils doivent promouvoir en toute occasion les solutions inspirées par la foi et la droite raison et ils doivent considérer comme un devoir professionnel l'acquisition de toute la science nécessaire dans ce domaine délicat pour pouvoir donner les sages conseils et les saines directives (HV 27) ;

- Les prêtres doivent donner l'exemple d'un assentiment loyal, interne et externe, au Magistère de l'Eglise. Que tous s'en tiennent au Magistère de L'Eglise et parlent un même langage, sans oublier, bien sûr, d'avoir un cœur compatissant et miséricordieux comme celui de Jésus (HV 29) ;

- Les évêques doivent considérer comme l'une de leurs plus urgentes responsabilités la mission de travailler avec ardeur et sans relâche à la sauvegarde et à sainteté du mariage (HV 30) ;

- Tous les hommes doivent comprendre que grande est l'œuvre d'éducation, de progrès et d'amour à laquelle l'Eglise les appelle ! L'homme ne peut trouver le vrai bonheur, auquel il aspire de tout son être, que dans le respect des lois inscrites par Dieu dans sa nature et qu'il doit observer avec intelligence et amour (HV 31).

Liens : Humanae Vitae (25 juillet 1968)

« Avant le XIIIe siècle, étant donné que la distinction entre l’ordre naturel et l’ordre surnaturel n’était pas clairement élaborée, la loi naturelle était généralement assimilée à la morale chrétienne. Ainsi le décret de Gratien, qui fournit la norme canonique de base au XIIe siècle, commence ainsi : « La loi naturelle est ce qui est contenu dans la Loi et l’Evangile ». Il identifie ensuite le contenu de la loi naturelle avec la règle d’or et précise que les lois divines correspondent à la nature. Les Pères de l’Eglise ont donc eu recours à la loi naturelle ainsi qu’à l’Ecriture sainte pour fonder le comportement moral des chrétiens, mais le Magistère de l’Eglise, dans un premier temps, eut peu à intervenir pour trancher des disputes sur le contenu de la loi morale. Lorsque le Magistère de l’Eglise fut amené non seulement à résoudre des discussions morales particulières mais aussi à justifier sa position face à un monde sécularisé, il fit plus explicitement appel à la notion de loi naturelle. C’est au XIXe siècle, spécialement sous le pontificat de Léon XIII, que le recours à la loi naturelle s’impose dans les actes du Magistère. La présentation la plus explicite se trouve dans l’encyclique Libertas praestantissimum (1888). Léon XIII se réfère à la loi naturelle pour identifier la source de l’autorité civile et en fixer les limites. Il rappelle avec force qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes quand les autorités civiles commandent ou reconnaissent quelque chose qui est contraire à la loi divine ou à la loi naturelle. Mais il recourt aussi à la loi naturelle pour protéger la propriété privée contre le socialisme ou encore pour défendre le droit des travailleurs à se procurer par leur travail ce qui est nécessaire à l’entretien de leur vie. Dans cette même ligne, Jean XXIII se réfère à la loi naturelle pour fonder les droits et devoirs de l’homme (encyclique Pacem in terris [1963]). Avec Pie XI (encyclique Casti Connubii [1930]) et Paul VI (encyclique Humanae Vitae [1968]), la loi naturelle se révèle un critère décisif dans les questions relatives à la morale conjugale. Certes, la loi naturelle est de droit accessible à la raison humaine commune aux croyants et aux incroyants et l’Eglise n’en a pas l’exclusivité, mais, comme la Révélation assume les exigences de la loi naturelle, le Magistère de l’Eglise en est constitué le garant et l’interprète. Le Catéchisme de l’Eglise catholique (1992) et l’encyclique Veritatis Splendor (1993) accordent ainsi une place déterminante à la loi naturelle dans l’exposé de la morale chrétienne.

Aujourd’hui, l’Eglise catholique invoque la loi naturelle dans quatre contextes principaux. En premier lieu, face à la montée d’une culture qui limite la rationalité aux sciences dures et abandonne au relativisme la vie morale, elle insiste sur la capacité naturelle qu’ont les hommes à saisir par leur raison « le message éthique contenu dans l’être » et à connaître dans leurs grandes lignes les normes fondamentales d’un agir juste conforme à leur nature et à leur dignité. La loi naturelle répond ainsi à l’exigence de fonder en raison les droits de l’homme et elle rend possible un dialogue interculturel et interreligieux capable de favoriser la paix  universelle et d’éviter le « choc des civilisations ». En deuxième lieu, face à l’individualisme relativiste qui considère que chaque individu est source de ses propres valeurs et que la société résulte d’un pur contrat passé entre des individus qui choisissent d’en constituer par eux-mêmes toutes les normes, elle rappelle le caractère non-conventionnel mais naturel et objectif des normes fondamentales qui régissent la vie sociale et politique. En particulier, la forme démocratique de gouvernement est intrinsèquement liée à des valeurs éthiques stables qui ont leur source dans les exigences de la loi naturelle et qui ne dépendent donc pas des fluctuations du consensus d’une majorité arithmétique. En troisième lieu, face à un laïcisme agressif qui veut exclure les croyants du débat public, l’Eglise fait valoir que les interventions des chrétiens dans la vie publique, sur des sujets qui touchent la loi naturelle (défense des droits des opprimés, justice dans les relations internationales, défense de la vie et de la famille, liberté religieuse et liberté d’éducation…), ne sont pas de soi de nature confessionnelle mais relèvent du souci que chaque citoyen doit avoir pour le bien commun de la société. En quatrième lieu, face aux menaces d’abus de pouvoir, voire de totalitarisme, que recèle le positivisme juridique et que véhiculent certaines idéologies, l’Eglise rappelle que les lois civiles n’obligent pas en conscience lorsqu’elles sont en contradiction avec la loi naturelle et elle prône la reconnaissance du droit à l’objection de conscience ainsi que le devoir de désobéissance au nom de l’obéissance à une loi plus haute. La référence à la loi naturelle, loin d’engendrer le conformisme, garantit la liberté personnelle et plaide en faveur des délaissés et de ceux qu’oppriment des structures sociales oublieuses du bien commun ».

Extrait de la CTI

L’Eglise doit parler du démon. En péchant, l’ange déchu n’a pas perdu tous les pouvoirs qu’il possédait, selon le plan de Dieu, pour gouverner le monde. Il utilise désormais ce pouvoir pour le mal. L’Evangile de Saint Jean l’appelle « le prince de ce monde » (Jean 12, 31) et dans la première Epître de Saint Jean on peut lire : « Le monde entier gît au pouvoir du Mauvais » (Jean 5, 19). Saint Paul parle de notre combat contre les puissances spirituelles (Ephésiens 6, 10-17). Nous pouvons également renvoyer à l’Apocalypse. Nous devons combattre les forces du mal non seulement humaines mais surhumaines, dans leur origine et inspiration : il suffit de penser à Auschwitz, aux massacres de peuples entiers, à tous les crimes horribles qui sont commis, aux scandales dont sont victimes les petits et les innocents, au succès des idéologies de mort, etc.

Il convient de rappeler quelques principes. Le mal du péché est fait par une volonté libre. Dieu seul peut pénétrer au plus profond du cœur de la personne, le démon n’a pas le pouvoir d’entrer dans ce sanctuaire. Il n’agit qu’à l’extérieur, sur l’imagination et sur les sentiments à racines sensibles. Son action est par ailleurs limitée par la permission de Dieu tout-puissant. Le diable opère généralement à travers la tentation et la tromperie, c’est un menteur (cf. Jean 8, 44). Il peut tromper, induire en erreur, leurrer, et probablement, plus que susciter, il peut favoriser les vices et les germes de vices qui sont en nous. Dans les Evangiles synoptiques, la première apparition du démon est la tentation dans le désert, lorsqu’il soumet Jésus à plusieurs attaques soudaines (cf. Matthieu 4, 11 et Luc 4, 1-13). Ce fait est d’une grande importance. Jésus guérissait les maladies et les pathologies. Elles font dans leur ensemble référence au démon car tous les désordres qui affligent l’humanité peuvent être réduits au péché, fomenté par le démon. Parmi les miracles de Jésus figurent des libérations de possessions diaboliques, au sens précis du terme. Nous voyons en particulier dans Saint Luc que Jésus commande aux démons qui le reconnaissent comme le Messie. Le démon est beaucoup plus dangereux comme tentateur qu’à travers des signes extraordinaires ou des manifestations extérieures extraordinaires, car le mal le plus grave, c’est le péché. Ce n’est pas un hasard si dans la prière du Seigneur, nous demandons : « Ne nous laissez pas succomber à la tentation ». Le chrétien peut lutter victorieusement contre le péché par la prière, la prudence, dans l’humilité, connaissant la fragilité de la liberté humaine, le recours au sacrements, avant tout de la Réconciliation et de l’Eucharistie. Il doit aussi demander le don du discernement à l’Esprit Saint, sachant que l’on reçoit les dons de l’Esprit Saint avec la grâce du Baptême. Saint Thomas et Saint Jean de la Croix affirment que nous avons trois tentateurs : le démon, le monde (nous le reconnaissons certainement dans notre société) et nous-mêmes, c’est-à-dire l’amour propre. Saint Jean de la Croix affirme que nous sommes nous-mêmes le tentateur le plus dangereux car nous nous leurrons tout seuls. Face au leurre, il faut souhaiter chez les fidèles catholiques une connaissance toujours plus profonde de la doctrine chrétienne. Il faut promouvoir l’apostolat pour le Compendium du Catéchisme de l’Eglise catholique, qui est d’une utilité extraordinaire pour combattre l’ignorance. Le démon est peut-être un partisan de cette ignorance : distraire l’homme de Dieu est une grande perte contre laquelle on peut lutter en encourageant un apostolat approprié dans les moyens de communication sociale, en particulier la télévision, considérant le temps que passent de nombreuses personnes à suivre les émissions de télévision, aux contenus souvent inconsistants ou immoraux. 

L’action du diable se déchaîne aussi contre les hommes d’Eglise : en 1972, le Souverain Pontife Paul VI a déclaré que la « fumée de Satan (était) entrée dans le temple de Dieu », faisant allusion aux péchés des chrétiens, à l’avilissement de la moralité des coutumes et à la décadence (pensons à l’histoire des Ordres et des Congrégations religieuses dans lesquels on a toujours ressenti l’exigence des réformes pour réagir à la décadence), au fait de céder aux tentations dans la recherche de la carrière, de l’argent et de la richesse, sous le coup desquels les membres du clergé lui-même peuvent tomber, en commettant des péchés qui provoquent des scandales. L’exorciste peut être un Bon Samaritain mais il n’est pas "LE" Bon Samaritain, car le péché est une réalité plus grave. Un pécheur qui reste attaché à son péché est plus misérable qu’une personne possédée. La conversion du cœur est la plus belle victoire sur l’influence de Satan, contre laquelle le sacrement de la réconciliation a une importance absolument fondamentale car dans le mystère de la Rédemption, Dieu nous a libérés du péché et nous donne, lorsque nous sommes tombés, de retrouver son amitié. Les sacrements ont en réalité une priorité par rapport aux sacramentaux, catégorie dans laquelle figurent les exorcismes, qui sont demandés par l’Eglise mais non pas de manière prioritaire. Si l’on ne respecte pas cette hiérarchie, le risque de troubler les fidèles persiste. On ne peut pas considérer l’exorcisme comme l’unique défense contre l’action du démon, mais un moyen spirituel nécessaire, là où l’on a constaté l’existence de cas spécifiques de possession diabolique.

Inspiré d'une préface de S.E le Cardinal Georges Cottier (d'un ouvrage de l'exorciste Amorth)
Illustration - Diable qui se trouve en l'église Sainte Marie-Madeleine, Rennes-le-Château

PRINCIPAUX ET BREFS RAPPELS DOCTRINAUX

SUR LA NATURE DE SATAN ET DE
SES ANGES REVOLTES 

1. « La vraie foi catholique enseigne que la substance de toutes les créatures spirituelles ou corporelles est bonne, et qu'il n'existait dans le principe aucune nature du mal parce que Dieu, qui est le créateur de l'univers, n'a rien fait que de bon. De ce fait, le diable lui-même serait donc bon s'il était resté dans l'état où il a été créé. Malheureusement, ayant mal usé de son excellence naturelle et « n'étant pas demeuré dans la Vérité » (Jean 8, 44), il n'est pas passé à une substance contraire mais il s'est séparé du Souverain Bien auquel il devait rester uni » (DenziNger N°286 - Lettre "Quam laudabiliter" à Turribius d'Astorga, le 21 juillet 447, par Saint Léon le Grand).

2. « Si quelqu'un professe que dans la nature où il a été fait l'ange apostat n'est pas l'œuvre de Dieu, mais qu'il existe de lui-même, allant jusqu'à lui attribuer de trouver en soi son principe, qu'il soit anathème. Si quelqu'un professe que l'ange apostat a été fait par Dieu avec une nature mauvaise, et ne dit point qu'il a conçu le mal de lui-même par son vouloir propre, qu'il soit anathème. Si quelqu'un professe que l'ange de Satan a fait le monde - loin de nous cette croyance - et n'a pas déclaré que tout péché a été inventé par lui, qu'il soit anathème. » (De Trinitate IV, 1-3 - Eusèbe de Verceil).

3. « Nous croyons fermement et confessons avec simplicité qu'il y a un seul et unique vrai Dieu, éternel et immense, tout-puissant, immuable, qui ne peut être ni saisi ni dit, Père et Fils et Saint-Esprit, trois personnes, mais une seule essence, substance ou nature absolument simple. Le Père ne vient de personne, le Fils vient du seul Père et le Saint-Esprit également de l'un et de l'autre, toujours, sans commencement et sans fin. Le Père engendrant, le Fils naissant et le Saint-Esprit procédant, consubstantiels et semblablement égaux, également tout-puissants, également éternels. Unique principe de toutes choses, créateur de toutes les choses visibles et invisibles, spirituelles et corporelles, qui, par sa force toute-puissante, a tout ensemble créé de rien dès le commencement du temps l'une et l'autre créature, la spirituelle et la corporelle, c'est-à- dire les anges et le monde, puis la créature humaine faite à la fois d'esprit et de corps. En effet le diable et les autres démons ont été créés par Dieu bons par nature ; mais ce sont eux qui se sont rendus eux-mêmes mauvais. Quant à l'homme, c'est à l'instigation du démon qu'il a péché. Cette sainte Trinité, indivise selon son essence commune et distincte selon les propriétés des personnes, a donné au genre humain la doctrine du salut par Moïse, par les saints prophètes et par ses autres serviteurs, selon une disposition des temps parfaitement ordonnée ». (12ème Concile Œcuménique de Latran IV, novembre 1215 - DenziNger N°800).

Dire à l’autorité tout ce que nous pensons, et faire tout ce que veut l’autorité. C’est là le secret de l’unité catholique des Evêques avec le Pape, à laquelle aucune des formes où s’exprime la collégialité ne peut déroger. Et moins encore celle de la Conférence Episcopale. La parole vient du verbe « conferre » qui veut dire « apporter ensemble ». Cela suppose donc un organisme fait d’une tête et de membres où chacun a sa part à remplir, dans la pleine conscience de la responsabilité différente de chacun : la responsabilité personnelle des Evêques est particulière, et ne peut pas même être comparée à la responsabilité personnelle du Pape, qui est universelle. Personne n’est surpris qu’un bras ait son mouvement, et que, en même temps, il soit articulé avec le reste du corps ; pourquoi donc être surpris qu’un Evêque seul exerce sa propre autorité légitime, et, en même temps, soit relié avec celle du Pape ?



Si l’on comprenait cela, on ne s’étonnerait pas du fait que la primauté de l’Evêque de Rome requiert elle aussi l’exercice personnel de l’autorité. Certains voudraient en revanche que le Pape ne fasse rien sans avoir réuni auparavant tel ou tel organisme. Mais, lui aussi est un Evêque, avec un pouvoir ordinaire, avec cette différence que, parmi les membres du corps, il a une fonction « capitale », parce qu’elle correspond à la tête, et ne peut donc s’intéresser seulement de soi mais de tout le corps, afin que la communion soit organique. La « communio » de l’Eglise n’est pas vague ou spirituelle, mais hiérarchique et catholique. Si le Concile a déclaré que le Pape et l’Evêque étaient le principe visible et le fondement respectivement de l’unité universelle et de l’unité particulière, cela veut dire que les Conférences Episcopales vivent uniquement de cet apport, et ne peuvent se substituer en aucune manière à la Primauté de l’Evêque de Rome, ni à l’autorité de chaque Evêque, étant donné que eux seuls sont d’institution divine, c’est-à-dire, voulus par Jésus-Christ. Les institutions super-épiscopales, comme le Patriarcat et les Sièges Métropolitains, et les Conférences Episcopales elles-mêmes, sont de droit ecclésiastique positif et, en conséquence, ne sont jamais supérieures à l’autorité épiscopale ordinaire ; très utiles pour exercer la dimension collégiale du gouvernement épiscopal, même si elles sont limitées par plusieurs fonctions, elles restent auxiliaires, et en respect subordonné à la fonction épiscopale dans l’Eglise, parce que le Collège Episcopal est indivisible (Jean Paul II, « Pastores gregis », 63). Le Motu Proprio « Apostolos suos » rappelle aussi QU'ELLES N'ONT PAS DE PREROGATIVES DOCTRINALES, mais servent à coordonner le travail apostolique dans une région. Mais alors, si un Evêque, un prêtre, un théologien, ne peut être en désaccord avec le Magistère du Pape, presque comme si ce dernier était un docteur privé, à plus forte raison une Conférence Episcopale ou son représentant. Jean Paul II rappelle dans l’Encyclique « Veritatis Splendor » (6 août 1993) : « Le dissentiment, fait de contestations délibérées et de polémiques, exprimé en utilisant les moyens de communication sociale, est contraire à la communion ecclésiale et à la droite compréhension de la constitution hiérarchique du Peuple de Dieu. On ne peut reconnaître dans l'opposition à l'enseignement des pasteurs une expression légitime de la liberté chrétienne ni de la diversité des dons de l'Esprit. Dans ce cas, les pasteurs ont le devoir d'agir conformément à leur mission apostolique, en exigeant que soit toujours respecté le droit des fidèles à recevoir la doctrine catholique dans sa pureté et son intégrité : « N'oubliant jamais qu'il est lui aussi membre du peuple de Dieu, le théologien doit le respecter et s'attacher à lui dispenser un enseignement qui n'altère en rien la Doctrine de la Foi » (n.113). Comme cela est d’ailleurs déclaré dans le Motu Proprio « Ad tuendam fidem » qui ordonna d’ajouter au Code de Droit Canon plusieurs paragraphes relatifs à l’obligation de croire, d’adhérer et obéir aux Vérités de la Foi et de la morale proclamées par le Magistère du Pape et des Evêques unis à Lui, en précisant que c’est un élément décisif pour la certitude de la Foi de chaque croyant - un lien visible - ; et proposé de nouveau lors de l’audience générale du 10 mars 1993 sur « La mission doctrinale du Successeur de Pierre », et aussi dans le Discours aux Cardinaux le 21 décembre 1999 sur « l’assistance divine dans le Magistère du Successeur de Pierre », en pleine continuité avec la Foi des siècles, et sans aucune possibilité de lectures « opposées », entre un Pontificat et une autre. Les fidèles se scandalisent quand ils constatent la dissension des Conférences Episcopales et de certains de leurs membres, avec le Siège apostolique – presque un phénomène de néo-gallicanisme – parce que l’obéissance au Pasteur Suprême visible est le propre de la Foi catholique authentique.

Fides