L’Église catholique est en train de se transformer en une boutique où la grâce deviendra l’objet d’une grande braderie. Selon le théologien et pasteur protestant Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), la grâce bradée, c’est la grâce distribuée à tous comme une vulgaire “camelote”. Il écrivait : « Les sacrements, le pardon du péché et les apaisements de la religion sont vendus à prix réduits. La grâce devient accessible à toute personne qui ne se pose plus de questions. »

La grâce bradée, c’est la prédication du pardon sans repentance ; c’est le baptême sans la discipline de l’Église ; c’est la communion sans confession personnelle ni absolution ; c’est une religiosité minimaliste sans la Croix et sans Jésus-Christ Fils de Dieu fait homme. C’est, pour résumer, un ersatz de christianisme vécu au sein d’assemblées devenues perméables à tout ce qui, de loin ou de près, ressemble vaguement à de la religion.

Le grand mystère de la sainte nuit de Noël, la contemplation du Verbe Divin fait chair dans la crèche, la douce joie et la paix aimante qui habitent le cœur de tous ceux qui s’approche de Jésus-Christ : tout cela doit nous faire désirer savoir comment s’est réalisée l’Incarnation du Fils de Dieu en Sa Deuxième Personne Divine, et savoir qui est réellement cet enfant si fragile et si grand qui s’offre à notre adoration, à notre amour et à notre imitation…

C’est ainsi que la Révélation Divine nous apprend que Jésus-Christ est une seule personne, une Personne Divine, la seconde personne de la Très Sainte Trinité, et qu’Il possède deux natures : la nature divine, éternellement, consubstantiellement avec le Père et le Saint-Esprit, et la nature humaine, assumée par la Personne Divine du Verbe et unie à la nature divine, dans l’acte même de sa création. Cette nature humaine a été créée par Dieu lorsqu’il a uni un corps virginalement formé du Sang Très Pur de la Très Sainte Vierge Marie, et une âme spécialement produite pour donner vie à ce corps. La nature humaine de Jésus-Christ est exactement semblable à la nôtre (corps et âme, intelligence et volonté, sensibilité etc.) mais comme cette nature ne s’achève pas en elle-même, comme elle ne forme pas un être autonome, Jésus-Christ n’est pas une personne humaine (+). La nature est achevée dans son Unique Personne Divine. Elle est donc la nature humaine d’une Personne Divine. Cette nature humaine est immaculée, sans la moindre ombre de trace de péché. Elle est cependant dans l’état consécutif au péché originel, sujette aux conséquences communes du péché originel que sont la mort et la souffrance. Étant unies dans la Personne Divine du Verbe (union hypostatique), les deux natures de Notre-Seigneur Jésus-Christ, tout en demeurant strictement intègres et distinctes et infiniment distantes, sont indissociables. Quand Notre-Seigneur Jésus-Christ s’offrit en toute volonté, et de manière sanglante sur la Croix, sa mort sera réelle : son corps et son âme se sépareront totalement, mais chacun d’eux, à part de l’autre, demeurera uni à la nature divine.

La Sainte Vierge Marie est Mère d’un Fils qui est un seul être et qui est Dieu : elle est Mère de Dieu. La maternité s’achève à la Personne, et la Personne de Notre-Seigneur est Divine. Jésus-Christ ne tient pas sa nature divine de la Sainte Vierge Marie, mais Notre-Dame est Mère de cet être qui est Dieu (tout comme nous ne tenons pas notre âme de nos parents, puisque l’âme est directement créée par Dieu, et pourtant ils sont père et mère de nous tout entiers). La foi est exprimée depuis les origines de l’Église d’une façon très simple et parfaitement exacte, que nous devons, à l’exemple de la Sainte Vierge Marie, conserver et méditer dans notre cœur : Jésus-Christ est l'Unique Vrai Dieu, l'Unique Vrai Homme, et la Sainte Vierge Marie est vraiment Mère de Dieu. Qu’ils soient bénis à jamais !

RAPPEL DOCTRINAL CONCERNANT

L’UNION HYPOSTATIQUE DU VERBE INCARNE

« Suivant donc les saints pères, nous enseignons tous unanimement que nous confessons un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus Christ, le même parfait en divinité, et le même parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme composé d'une âme raisonnable et d'un corps, consubstantiel au Père selon la divinité et le même consubstantiel à nous selon l'humanité, en tout semblable à nous sauf le péché (voir He 4,15), avant les siècles engendré du Père selon la divinité, et aux derniers jours le même engendré pour nous et notre salut de la Vierge Marie, Mère de Dieu selon l'humanité, un seul et même Christ, Fils, Seigneur, l'unique engendré, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation, la différence des natures n'étant nullement supprimée à cause de l'union, la propriété de l'une et l'autre nature étant bien plutôt gardée et concourant à une seule personne et une seule hypostase, un Christ ne se fractionnant ni se divisant en deux personnes, mais un seul et même Fils, unique engendré, Dieu Verbe, Seigneur Jésus Christ, selon que depuis longtemps les prophètes l'ont enseigné de lui, que Jésus Christ lui-même nous l'a enseigné, et que le Symbole des pères nous l'a transmis. Tout ceci ayant donc été formulé par nous avec la plus scrupuleuse exactitude et diligence, le saint concile œcuménique a défini qu'il n'était permis à personne de professer, de rédiger ou de composer une autre confession de foi, ni de penser ou d'enseigner autrement ». (CF : DENZINGER N°301-302-303 - Profession de Foi du IVème Concile œcuménique de Chalcédoine - 22 octobre 451)

Objections :

1. Il semble que la coquetterie féminine ne soit pas exempte de péché mortel. Tout ce qui est contraire à un commandement de la loi divine est en effet péché mortel. Or la coquetterie féminine est contraire à un commandement de la loi divine. S'adressant aux femmes, S. Pierre dit (1 P 3, 3) : "Que votre parure ne soit pas extérieure, faite de cheveux tressés, de cercles d'or et de toilettes bien ajustées." Ce que la Glose de Cyprien commente ainsi : "Celles qui se revêtent de soie et de pourpre ne peuvent sincèrement revêtir le Christ; celles qui se parent d'or, de perles et de bijoux, ont perdu la parure de l'âme et du corps." Or cela ne se produit que par le péché mortel. La coquetterie féminine ne peut donc être exempte de péché mortel.

2. "Ce n'est pas seulement aux vierges ou aux veuves, dit S. Cyprien, mais aussi aux femmes mariées et à toutes les femmes sans exception qu'il faut dire qu'elles ne doivent en aucune façon falsifier l'oeuvre et la créature de Dieu en usant de teinture blonde, ou de poudre noire, ou de rouge, ou de quelque autre préparation destinée à modifier leurs traits naturels." Et S. Cyprien ajoute : "Elles font violence à Dieu quand elles s'efforcent de refaire ce que lui-même a fait. C'est un assaut contre l'oeuvre divine, une trahison de la vérité. Tu ne pourras plus voir Dieu, quand tu n'auras plus les yeux que Dieu a faits, mais ceux que le diable a défaits: Tu t'es fait parer par ton ennemi, tu brûleras tout autant que lui." Mais cela ne s'impose qu'au péché mortel. La coquetterie féminine n'est donc pas exempte de péché mortel.

3. Il ne convient pas plus à la femme de faire une toilette contraire à la règle, qu'il ne convient de se servir de vêtements masculins. Or cela est un péché, selon le Deutéronome (22,5) : "Une femme ne portera pas un costume masculin, et un homme ne mettra pas un vêtement féminin." Il semble donc que l'excès dans la coquetterie féminine soit un péché mortel.

Cependant, à ce compte, il semble que les artisans qui préparent ces parures pécheraient eux-mêmes mortellement.

Conclusion :

En ce qui concerne la parure féminine, il faut faire les mêmes observations que celles faites plus haut de façon générale à propos du vêtement extérieur; en ajoutant cependant cette remarque particulière que la toilette féminine provoque les hommes à la sensualité, comme on le voit dans les Proverbes (7, 10) : "Voilà qu'une femme l'aborde, parée comme une courtisane, et préparée à tromper." Cependant une femme peut licitement s'employer à plaire à son mari, de peur qu'en la dédaignant il ne tombe dans l'adultère. C'est pourquoi S. Paul dit (1 Co 7, 34) : "La femme qui s'est mariée a souci des affaires du monde, des moyens de plaire à son mari." Si une femme mariée se pare afin de plaire à son mari, elle peut donc le faire sans péché. Mais les femmes qui ne sont pas mariées, qui ne veulent pas se marier, et qui sont dans une situation de célibat ne peuvent sans péché vouloir plaire aux regards des hommes afin d'exciter leur convoitise, car ce serait les inviter à pécher. Si elles se parent dans cette intention de provoquer les autres à la convoitise, elles pèchent mortellement. Mais si elles le font par légèreté, ou même par vanité à cause d'un certain désir de briller, ce n'est pas toujours un péché mortel, mais parfois un péché véniel. Et sur ce point, les mêmes principes s'appliquent aux hommes. C'est pourquoi S. Augustin écrit à Possidius : "je ne veux pas que tu prennes une décision précipitée en interdisant les parures d'or et les vêtements précieux, si ce n'est à l'égard de ceux qui ne sont pas mariés et qui, ne désirant pas se marier, ne doivent penser qu'aux moyens de plaire à Dieu. Pour les autres, ils ont les pensées du monde: les maris cherchent à plaire à leurs épouses, et les épouses à leurs maris. Toutefois il ne convient pas aux femmes, même mariées, de laisser voir leurs cheveux, car l'Apôtre leur ordonne de se voiler la tête." Dans ce cas cependant, certaines pourraient ne pas commettre de péché, si elles ne le font pas par vanité, mais à cause d'une coutume contraire, bien que cette coutume ne soit pas à recommandera.

Solutions :

1. Comme dit la Glose au même endroit, "les femmes de ceux qui étaient dans la tribulation méprisaient leurs maris et, pour plaire à d'autres, se paraient de beaux atours; ce que l'Apôtre leur interdit". S. Cyprien parle lui aussi du même cas, mais il n'interdit pas aux femmes mariées de se parer pour plaire à leurs maris, afin de leur enlever l'occasion de pécher avec d'autres femmes. C'est pourquoi S. Paul écrit (1 Tm 2, 9) : "Que les femmes aient une tenue décente; que leur parure, modeste et réservée, ne soit pas faite de cheveux tressés, d'or, de pierreries, de somptueuses toilettes." Ce qui laisse à entendre qu'une parure sobre et modérée n'est pas interdite aux femmes, mais seulement une parure excessive, insolente et impudique.

2. Les fards dont parle S. Cyprien sont une espèce de mensonge qui ne peut éviter le péché. C'est pourquoi S. Augustin écrit à Possidius : "Se farder, pour paraître plus rouge ou plus blanche, est un artifice fallacieux. Les maris eux-mêmes, je n'en doute pas, ne veulent pas être trompés de la sorte. Or c'est pour eux seuls qu'il est permis aux femmes de se parer; encore est-ce une tolérance, et non un ordre." L'utilisation de ces fards n'est cependant pas toujours péché mortel, mais seulement quand elle se fait par luxure ou par mépris de Dieu; ce sont les cas visés par S. Cyprien.

Il faut néanmoins distinguer entre feindre une beauté que l'on n'a pas, et cacher une laideur qui provient de quelque cause, comme la maladie. En effet, ceci est licite, car, selon S. Paul (1 Co 12, 23), "les membres du corps que nous tenons pour les moins honorables sont ceux-là mêmes que nous entourons de plus d'honneur".

3. Nous l'avons dit, la toilette extérieure doit être en rapport avec la condition de la personne, conformément aux usages communément reçus. C'est pourquoi il est de soi vicieux qu'une femme mette des vêtements masculins, ou l'inverse; et principalement parce que cela peut être une cause de débauche. C'est spécialement interdit par la loi, parce que les païens utilisaient de tels changements de vêtements pour se livrer à la superstition idolâtrique.- Parfois cependant, lorsqu'il y a nécessité, cela peut se faire sans péché: ou bien pour se cacher des ennemis, ou bien par manque d'autres vêtements, etc.

4. Si un art avait pour but de fabriquer des produits dont les hommes ne pourraient se servir sans péché, il en résulterait que les ouvriers commettraient un péché en fabriquant de tels articles, car ils offriraient alors directement aux autres une occasion de pécher; ce serait le cas de celui qui fabriquerait des idoles ou objets servant au culte idolâtrique. Au contraire, si un art se rapporte à des ouvrages dont les hommes peuvent faire un bon ou un mauvais usage, comme les glaives, les flèches, etc., la pratique de cet art n'est pas un péché. Seul celui-ci d'ailleurs mérite le nom d'art. Comme dit S. Jean Chrysostome, "il faut appeler arts ceux-là seuls qui fournissent et fabriquent des choses nécessaires et qui contribuent à maintenir notre vie". - Cependant, si l'on faisait la plupart du temps un mauvais usage des produits d'un art, bien qu'ils ne soient pas en eux-mêmes illicites, ce serait le devoir du prince, selon Platon. de les exclure de la cité.

Donc, puisqu'il est permis aux femmes de se parer, pour maintenir ce qui convient à leur condition, ou même pour ajouter quelque ornement afin de plaire à leurs maris, il en résulte que les ouvriers qui fabriquent de telles parures ne pèchent pas en pratiquant leur art, à moins qu'ils n'en viennent à inventer des modes excessives et étranges. C'est ce qui fait dire à S. Jean Chrysostome : "Il y aurait beaucoup à retrancher même à l'art de la chaussure et du vêtement. On l'a dirigé en effet vers la luxure, en altérant sa nécessité, et en mêlant un art à un autre pour un but mauvais."

Extrait de la Somme Théologique de Saint Thomas d’Aquin

Un « fil rouge » relie l’homélie de la Veillée Pascale du Saint-Père, à sa célèbre méditation du Chemin de Croix en 2005, à celle du 22 février 2006 sur le carriérisme, et du mois d’avril suivant sur ceux qui « s’introduisent dans le bercail » et, récemment, à l’homélie de la Messe Chrismale où il déclare que « Le fait de s’unir au Christ suppose le renoncement. Cela comporte que nous ne voulions pas imposer notre propre voie et notre propre volonté ; que nous ne désirions pas devenir tel ou tel autre, mais que nous nous abandonnions à Lui partout, et quelle que soit la manière dont il veut se servir de nous ». Toutefois, il avait déjà exposé cette pensée dans son livre « Introduction au Christianisme » : « Les vrais croyants ne donnent jamais un poids excessif à la lutte pour la réorganisation des formes ecclésiales. Ils vivent de ce que l’Eglise est toujours. Et si l’on veut savoir ce qu’est réellement l’Eglise, il faut aller auprès d’eux. L’Eglise, en effet, n’est pas, qui plus est là où elle s’organise, se dirige, mais au contraire est présente chez ceux qui croient avec simplicité, en recevant en elle le don de la foi qui devient pour eux source de vie […] Cela ne veut pas dire qu’il faut laisser tout comme cela est, et le supporter comme il est. Le fait de supporter peut être aussi un processus hautement actif…’ (ed. Queriniana-Vaticana, 2005, à propos de l’article sur l’Esprit et l’Eglise, en particulier pages 333-337). La foi catholique a besoin d’un pluralisme théologique sain et serein : toute opinion a droit de cité dans l’Eglise, à condition qu’elle puisse présenter des raisons théologiques pertinentes. Pour arriver à cela, il est nécessaire de savoir distinguer entre ce que les chrétiens doivent croire, c’est-à-dire la doctrine proposée avec autorité par le Magistère ecclésiastique comme étant une Vérité divinement révélée (la doctrine sûre, certaine et pure dont parle saint Paul à Timothée), et ce qu’ils croient, c’est-à-dire une opinion qu’ils se sont faite, ou bien l’adhésion à l’opinion d’un théologien. Le pouvoir d’enseigner la Vérité, le Christ l’a donnée seulement à son Eglise. Le Pape mène à sa juste maturation la véritable application du Concile Vatican II, en continuité avec la Tradition, et cela ne se produit qu’en communiquant la doctrine sûre : « Sine doctrina – disait déjà Caton - vita est quasi mortis imago ». Saint Paul parle de doctrine sûre, saine et pure (cf. Tite 1,7-11; 2,1-8) : à notre avis la doctrine est « sûre » si elle est fondée sur Jésus-Christ et sur la Primauté de Pierre ; elle est « saine » si elle est exempte de pensées fallacieuses ; et elle est « pure » si elle est exempte des altérations frauduleuses mondaines. C’est pourquoi Joseph Ratzinger, rappelait alors que l’Eglise ne pouvait changer la foi et en même temps demander aux croyants de lui rester fidèles. Elle est intimement obligée à s’en tenir à la Parole de Dieu, et à la tradition. Cela explique ses gestes. Cela veut dire, comme certains l’ont noté, que le Concile Vatican II n’a créé et n’a nié aucun dogme, et qu’il ne les a pas interprétés d’une manière différente de celle de Tradition. L’indéfectibilité de l’Eglise est précisément ceci : être assistée par l’Esprit-Saint à tel point de ne pas vouloir et de ne pas pouvoir renier la foi transmise par les Apôtres. Ce qu’on appelle la « fracture de l’après-Concile » a été produite par une certaine théologie qui a voulu interpréter de manière arbitraire le Concile, en parlant d’un soi-disant ‘esprit’, différent certes de l’Esprit Saint qui, jusqu’alors, avait guidé l’Eglise (cf. Benoît XVI, Discours à la curie romaine, 22 décembre 2005). C’est ainsi que l’on a commencé à parler de « théologie préconciliaire » à supprimer et à éliminer pour toujours, en y substituant les représentants de la « théologie conciliaire ». Mais, la vraie théologie ne prétend pas être porteuse d’une vérité absolue que tous doivent accepter comme de foi ; une opinion, ou une école théologique ne peut s’imposer comme étant l’unique manière de vivre la foi, et ne peut « excommunier » les autres écoles et els autres opinions. La véritable théologie est seulement une tentative d’interprétation de la doctrine de la foi, toujours fondée sur le dogme, sans mettre avant la Parole de Dieu une opinion humaine. La véritable théologie ne prétend pas éliminer le dogme (en lui enlevant des parties, c’est-à-dire en faisant une sélection entre les « articles de foi »), ni le dépasser (en lui ajoutant de nouveaux « articles de foi »). Et ainsi, la crise actuelle de la foi chez le peuple chrétien est née de l’erreur très grave qui consiste à confondre la théologie avec le Magistère, et le Magistère avec la théologie. Les théologiens sont considérés, ou se considèrent, comme étant plus importants que les Evêques et que le Pape, presque comme les interprètes légitimes de Vatican II, qu’ils auraient « devancé » et puis « inspiré ». La vérité de la foi catholique n’est pas seulement par le Magistère du Pape, et des Evêques unis réellement à Lui.

Fides

Il y a soixante-dix ans, le Cardinal Eugenio Pacelli était élu Pape et prenait le nom de Pie XII. Personne alors ne pouvait concevoir que le collège des Cardinaux et le Collège Episcopale ne doivent être « tous unanimes dans le langage, selon les paroles de l’Apôtre, pour qu’il n’y ait pas de divisions entre vous, mais que vous soyez en parfaite union de pensée et d’intentions » (1 Corinthiens 1, 11). Jean XXIII lui aussi, dans son discours d’ouverture du Concile, pouvait parler « d’adhésion nouvelle ; sereine et tranquille à tout l’enseignement de l’Eglise, dans son intégrité et dans sa précision, tout comme elle brille encore dans les actes conciliaires, de Trente à Vatican I ». Pourrait-on imaginer en effet que l’Eglise, Corps Mystique du Christ, s’exprimât de manière incohérente ? Pourrait-on concevoir l’ecclésiologie de communion, en oubliant ce que le Concile a déclaré sur la Primauté (cf. Lumen Gentium 13, 22 e 23) ? Alors il faut que tous, dans l’Eglise, Evêques, prêtres et fidèles, réfléchissent sur les paroles humbles et bien fondées de notre Saint-Père le Pape Benoît XVI prononcées au Grand Séminaire de Rome et à l’occasion de l’Angélus du 22 février, et fassent cesser les polémiques qui « naissent là où la foi dégénère en intellectualisme, et où l’humilité est remplacée par l’arrogance d’être meilleurs que l’autre. C’est là une caricature de l’Eglise qui devrait former un seul cœur et une seule âme ». Ces paroles manifestent l’exercice de la Primauté dans la patience, et à cette Primauté doit correspondre la docilité humble de tous les catholiques. Le Saint-Père sait que la Primauté a une ‘structure martyrologique’, parce que « la Parole de Dieu n’est pas enchaînée » (2 Timothée 2, 9), et cela vaut pour chaque Pape.

La Primauté Pétrinienne existe et œuvre, parce que la communion ecclésiale ne peut être destructrice, au contraire, le Credo la déclare ‘Catholique’. Il convient d’aller, à ce sujet, à tout ce qu’il a écrit, en tant que théologien dans « Introduzione al Cristianesimo » (Introduction au Christianisme) : « Une idée fondamentale est documentaire, dès le début, comme déterminante ; par cette parole on se réfère à l’unité de lieu : c’est seulement la communauté unie à l’Evêque qui est ‘Eglise Catholique’, et non pas les groupes partiels qui, pour n’importe quelle raison, s’en sont détachés. En deuxième lieu, est rappelée ici l’unité des Eglises locales entre elles, qui ne peuvent se fermer sur elles-mêmes, mais ne peuvent rester Eglise qu’en se maintenant ouvertes l’une vers l’autre, formant une unique Eglise […]. Dans l’adjectif ‘catholique’ s’expriment la structure épiscopale de l’Eglise, et la nécessité de l’unité de tous les Evêques entre eux […] » ((ed. Queriniana-Vaticana, 2005, p 335). Après avoir observé que cela n’était pas l’élément premier, il déclare, comme un rappel : « Les éléments fondamentaux de l’Eglise apparaissent plutôt être le pardon, la conversion, la pénitence, la Communion Eucharistique, et à partir de cette dernière, la pluralité et l’unité : pluralité des Eglises locales, qui restent toutefois Eglise uniquement par leur insertion dans l’organisme de l’unique Eglise […]. La constitution épiscopale apparaît sur le fond comme un moyen de cette unité […]. Un autre stade, toujours dans l’ordre des moyens, sera constitué ensuite pas le service de l’Evêque de Rome. Une chose est claire : l’Eglise ne doit pas être pensée en partant de son organisation, mais c’est l’organisation qui doit être comprise en partant de l’Eglise. Toutefois, il est clair dans le même temps que, pour l’Eglise visible, l’unité visible est quelque chose de plus que la simple ‘organisation’ […]. C’est seulement en tant que ‘catholique, c’est-à-dire visiblement Une malgré sa multiplicité, qu’elle correspond à tout ce requiert le Symbole. Dans le monde déchiré et divisé, l’Eglise doit être un signe et un instrument d’unité ; elle doit dépasser les barrières, et réunir les Nations, les races et les classes. Jusqu’à quel point, y compris dans cette tâche, a-t-elle manqué à son devoir, nous le savons assez bien […]. Malgré tout… au lieu de nous limiter à dénigrer le passé, nous devrions surtout nous montrer prêts à accueillir l’appel du présent, en cherchant à ne pas nous limiter à confesser la catholicité du Credo, mais de la réaliser dans la vie de notre monde déchiré » (Ibid. p 336-337).

Fides

Mesdames et Messieurs,

C’est avec une grande joie que je vous accueille pour cette audience spéciale que j’ai volontiers réservée à votre représentation qualifiée, à l’occasion du Congrès international convoqué pour rappeler le 20^ème anniversaire de l’Encyclique Humanae Vitae. En vous adressant mon cordial salut, avec une pensée particulière pour le professeur Bausola que je remercie de son allocution, je désire exprimer ma vive satisfaction aux responsables du « centre d’études et de recherches sur la régulation naturelle de la fertilité » de l’université catholique du Sacré-Cœur qui ont pris cette initiative, qui se renouvellera dans quelques jours à Bologne. La continuité sans interruption avec laquelle l’Eglise l’a proposé naît de sa responsabilité envers le vrai bien de la personne humaine. De la personne humaine des conjoints, en tout premier lieu. En effet, l’amour conjugal est leur bien le plus précieux. La communion interpersonnelle qui s’établit entre deux baptisés en vertu de cet amour est le symbole réel de l’amour du Christ pour son Eglise. La doctrine exposée dans l’Encyclique Humanae Vitae constitue donc la nécessaire défense de la dignité et de la vérité de l’amour conjugal. Comme envers toute valeur éthique, l’homme a une grave responsabilité à l’égard de l’amour conjugal. Les conjoints sont les premiers responsables de leur amour conjugal, en ce sens qu’ils sont appelés à le vivre dans sa vérité entière. L’Eglise les aide dans cette tâche en éclairant leur conscience et en leur assurant, par les sacrements, la force qui est nécessaire à la volonté pour qu’elle choisisse le bien et évite le mal. Je ne peux cependant passer sous silence le fait que beaucoup aujourd’hui n’aident pas les conjoints en cette grave responsabilité qui est la leur, mais au contraire leur créent des obstacles notables. A cet égard, tout homme qui a perçu la beauté et la dignité de l’amour conjugal ne peut demeurer indifférent devant des tentatives qui se font jour pour assimiler, à tous les effets, le lien conjugal et la simple cohabitation de fait. C’est là une égalisation injuste, destructrice, d’une des valeurs fondamentales de toute convivialité civile – l’estime du mariage – et peu éducative pour les jeunes générations, tentées ainsi d’avoir une conception et de faire une expérience de liberté qui se révèlent déformées à leur racine même. De plus, les conjoints peuvent rencontrer de sérieux obstacles dans leurs efforts pour vivre correctement l’amour conjugal à cause d’une certaine mentalité hédoniste courante, des moyens de communication sociale, des idéologies et des pratiques contraires à l’Evangile. Mais cela peut aussi arriver, et avec des conséquences réellement graves et désagrégatrices, quand la doctrine enseignée par l’Encyclique est mise en discussion, comme cela est arrivé, même de la part de certains théologiens et pasteurs d’âmes. Cette attitude, en fait, peut insinuer le doute sur un enseignement qui, pour l’Eglise, est certain, obscurcissant ainsi la perception d’une Vérité qui ne peut-être discutée. Ce n’est pas là un signe de « compréhension pastorale » mais d’incompréhension du vrai bien des personnes. La Vérité ne peut-être mesurée d’après l’opinion de la majorité. La préoccupation qui vous avez eue dans votre Congrès, d’insérer la réflexion de caractère plus spécifiquement technique et scientifique sur le contrôle naturel de la fertilité dans le contexte de larges réflexions théologiques, philosophiques et éthiques, doit être soulignée et louée. Une autre manière d’affaiblir chez les conjoints leur sentiment qu’ils sont responsables de leur amour conjugal est, en effet, de diffuser l’information sur les méthodes naturelles sans qu’elle s’accompagne de la nécessaire formation des consciences. La technique ne résout pas les problèmes éthiques, tout simplement parce qu’elle n’est pas en mesure de rendre meilleure la personne. L’éducation à la chasteté est un moment que rien ne peut remplacer. S’aimer comme des conjoints, cela n’est possible qu’à l’homme et à la femme qui sont arrivées à une véritable harmonie au plus profond de leur personnalité.

Vingt ans après la publication de l’Encyclique, on peut voir clairement que la norme morale qu’elle enseigne n’est pas seulement une défense de la bonté et de la dignité de l’amour conjugal, et donc du bien de la personne des conjoints. Elle a une portée éthique encore plus vaste. En effet, la logique profonde de l’acte contraceptif, sa racine ultime, que Paul VI avait déjà identifiées de manière prophétique, sont maintenant manifestes. Quelle logique ? Quelle racine ? La logique anti-vie : au cours de ces vingt dernières années, de nombreux Etats ont renoncé à leur dignité d’être les défenseurs de la vie humaine innocente, par des législations favorables à l’avortement. UN VERITABLE MASSACRE D’INNOCENTS S’ACCOMPLIT CHAQUE JOUR DANS LE MONDE ! Quelle racine ? C’est la rébellion contre Dieu créateur, unique Seigneur de la vie et de la mort des personnes humaines ; c’est la non reconnaissance de Dieu comme Dieu ; c’est la tentative, intrinsèquement absurde, de construire un monde où Dieu soit totalement étranger. Dans l’Encyclique Humanae Vitae, Paul VI exprimait sa certitude de contribuer, en défendant la morale conjugale, à l’instauration d’une civilisation véritablement humaine (cf N°18). Vingt ans après la publication de ce doucement, les confirmations du bien-fondé de cette conviction ne font vraiment pas défaut. Et ce sont des confirmations que peuvent vérifier non seulement les croyants mais aussi tout homme soucieux du destin de l’humanité : chacun peut voir à quelles conséquences on en est arrivé en n’obéissant pas à la Sainte Loi de Dieu. Votre engagement – comme celui de tant d’autres personnes de bonne volonté – est un signe d’espérance non seulement pour l’Eglise mais pour toute l’humanité. En invitant cordialement chacun d’entre vous à persévérer avec générosité sur la route commencée, je vous accorde à tous ma bénédiction, en gage de l’aide céleste.

Un des nombreux discours de Jean-Paul II pour les vingt ans d’Humanae Vitae - DC 1988, p. 439