Le 19 juin, Solennité du Sacré-Cœur de Jésus, le Pape Benoît XVI a inauguré, par les Vêpres dans la basilique Saint-Pierre, l’Année Sacerdotale. Une Année entière consacrée aux Prêtres, à leur sanctification, par la prière de tout le peuple de Dieu, appelé à redécouvrir la grandeur du don reçu du Seigneur, et indispensable à la constitution même de l’Eglise. Le lien entre Eucharistie et Eglise, et le lien entre Eucharistie et Sacerdoce, fondent le lien entre Sacerdoce et Eglise : là où il n’y a pas de prêtre validement ordonnés, il n’y a pas l’Eglise, mais de simples communautés ecclésiales, dont nous pouvons nous réjouir de leur existence, dans la mesure où elles conservent la mémoire du Seigneur et en attendent la venue, mais qui, de fait, n’en ont pas, et ne pourraient avoir, la Présence Sacramentelle, c’est-à-dire Réelle.
Le Saint-Père, dans sa charité de Pasteur Universel, a envoyé au clergé du monde entier une très belle Lettre qui doit devenir l’objet d’une méditation attentive de la part de tous les Prêtres. C’est une Lettre dans laquelle transparaît un amour extraordinaire pour le Christ et pour l’Eglise, qui révèle une intimité avec le Mystère, qui devrait être propre à chaque cœur authentiquement sacerdotal. L’occasion de la proclamation de l’Année Sacerdotale a été le 150° anniversaire de la mort de Saint Jean-Marie Vianney, le Curé d’Ars, Patron des Curés et qui, pendant cette Année, sera déclaré Patron de tous les Prêtres. C’est une figure, si elle est bien connue, qui reflète un sens moderne impensable : ayant vécu dans la France postrévolutionnaire et anticléricale, Curé d’un village rural « pauvre de foi », pauvre Lui aussi de moyens culturels et de « structures », et de « plans pastoraux », le Curé d’Ars sut littéralement transformer la réalité qui l’entourait, par sa propre prière, par son propre ministère fidèle, par sa propre offrande radicale au Christ. La Lettre du Saint-Père montre la clef de la sainteté de Jean-Marie Vianney, et de chaque prêtre, dans le binôme « identité-mission ». En effet, chaque prêtre est appelé à cette identification au Christ qui garantit la fidélité et la fécondité de son témoignage. L’identification au Christ, qui a sa racine dans la donnée objective de la configuration ontologique et sacramentelle, reçue dans le Sacrement de l’Ordre, est aussi une parcours progressif de l’âme et de la « psyché » elle-même du prêtre. En faisant les gestes de Son Seigneur, en en répétant les Paroles, en croissant dans l’amour envers ses frères, en apprenant, jour après jour, à offrir au Père sa propre vie, en reconnaissant tout ce que le Seigneur réalise dans la réalité et dans les signes puissants qu’il y place, le Prêtre vit en réelle transparence du Mystère qui l’a « saisi » et dont il est devenu participant. Alors, l’identité sacerdotale n’est plus seulement une donnée objective, à reconnaître sacramentellement, mais elle devient, progressivement, une évidence, pour le Peuple de Dieu qui reconnaît avec une intuition surnaturelle de tels prêtres, et pour le ministre lui-même qui affirme, dans la simplicité et dans la fidélité de sa propre existence : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Galates 2, 20). La lassitude de la mission dépend souvent de la faiblesse de l’identité sacerdotale : le juste refus du cléricalisme ne doit pas devenir une attitude de fléchissement, d’affaissement devant la sécularisation ; la juste promotion des laïcs ne doit pas diluer et diminuer le caractère indispensable et le caractère spécifique du ministère sacerdotal, sans lequel il n’y a pas d’Eucharistie, sans lequel il n’y a pas d’Eglise, et en conséquence, sans lequel il n’y a pas de mission.
« On est comme on naît ! ». Telle pourrait être la devise d’une jeune génération non seulement croyante et pratiquante, mais aussi désireuse de garder la foi catholique. Cette génération-là succède à celle des soixante-huitards. Mais elle n’en est pas le fruit, ni dans les idées, ni dans les faits : elle est même aux antipodes de celle qui l’a précédée. Cette génération, pour garder et entretenir sa foi à sa manière, est contrainte de s’exiler dans des chapelles ou se déroule une liturgie qui élève autrement l’âme, en l’occurrence - et à défaut de trouver la liturgie conciliaire célébrée avec dignité et respect - dans des lieux où est célébrée la forme “extraordinaire” du rite romain. Dans les idées, cette nouvelle génération, parfaitement consciente de ce qui n’a pas marché dans l’Eglise de France (et dans la société), concentre parfois le débat d’idée dans des propos qui la font passer pour “réac”. Mais cette appellation lui passe bien au-dessus de la tête.
Etant donné que cette nouvelle génération en quête de sens s’identifie à des exemples sérieux (qu’ils ne retrouvent, à de rares exceptions près, ni auprès de l’épiscopat français, ni auprès de son clergé), elle transfère ses talents et son énergie dans le débat public : la foi et l’engagement politique ne sont pas incompatibles, comme l’ont rappelé bon nombre de papes. Certains diront qu’il est dommage que ces jeunes, sincères et intéressés par la foi catholique, ne fassent pas grandir et éclore les germes de vocations qui sommeillent parmi eux. Mais comment les accabler ? Dans les paroisses et les séminaires, on fait tout pour les décourager et on ne leur donne aucun exemple qui puisse donner envie d’être prêtre ! Pourtant, vifs et habiles, ils connaissent le Magistère de l’Eglise, s’intéressent au catéchisme, écoutent et suivent ce qui se passe à Rome et à l’échelle de l’Eglise universelle : l’époque des lubies consistant à tout réinterpréter le concile Vatican II et les paroles des papes est révolue. Ces jeunes tirent des conclusions de ce qu’ils voient autour d’eux et qui n’est que ruines laissées par les générations d’avant, et sont incroyablement attirés par la Majesté de Celui qu’ils ne voient pas. Ces mêmes jeunes disent ce qu’ils savent et ce qu’ils pensent : leur “oui” est “oui” et leur “non” est “non”... ou même parfois autre chose commençant par “m”. Mais toujours est-il que leurs idées sont claires.
De Benoît à François, d'un pape à l'autre, l'Eglise mène depuis 2000 ans le combat de l'éducation. « Mère et Maîtresse », elle ne cesse de nous enseigner et de nous guider sur les chemins ardus qui conduisent vers le vrai bonheur: celui d'ici-bas - autant qu'il peut être atteint -, et surtout la joie éternelle. L'éducation a toujours été nécessaire pour faire du petit d'homme, cire encore malléable, un homme accompli. Une bonne culture doit s'ajouter à la nature sous peine de voir les hommes se transformer en bêtes. Il s'agit d'aider les potentialités du nouveau-né à s'épanouir (educere : tirer hors de) en qualités qui feront de lui un homme digne de ce nom, capable de prendre ses responsabilités dans la société, pour son bien et le bien de tous. Eduquer suppose une anthropologie, une vision de ce qu'est l'homme, de sa nature et de sa finalité, des blessures que lui inflige le péché. Aujourd'hui, dans le monde occidental, à l'éducation fondée sur une vision de l'homme chrétienne (au moins d'inspiration), des groupes de pression internationaux, qui ont confisqué les pouvoirs politiques, économiques, médiatiques, tentent de substituer une contre-éducation fondée sur une idéologie relativiste, laïciste et hédoniste. Les idées de liberté et d'égalité, devenues folles, nient toute différenciation naturelle. Cette idéologie se traduit par une contre-morale que les pouvoirs politiques veulent imposer à la société : 
Peu après que son armée eût envahi la Pologne en 1939, Hitler chargea des médecins allemands de mettre en œuvre des mesures de suicide assisté involontaire. Six centres d’euthanasie furent ouverts [en Allemagne], intitulés par euphémisme "Fondations charitables pour soins institutionnels". Comme le suggère ce nom, tuer était assimilé à un acte de compassion. Le procès de Nuremberg révéla que ce programme initial, limité à l’Allemagne, avait coûté la vie d’au moins 70.000 adultes et 5.000 enfants, d’autres estimations sont chiffrées à 400.000. Hitler ordonna l’arrêt du programme en 1941 en raison d’une forte opposition dans tout le Reich. 
Ainsi, quand un évêque diocésain - ou un curé de paroisse - soutient qu'il est "dans la ligne du Concile", il convient de l'écouter avec la plus grande prudence : c'est très rare, en effet, qu'il sache de quoi il parle, qu'il connaisse les enseignements de Vatican II et veuille ou soit capable de les mettre en application.
Ainsi donc, quand quelqu'un parle de la "liturgie du Concile" - que la personne soit attachée à Vatican II ou qu'elle y soit opposée - il faut comprendre qu'elle ne parle de quelque chose qui n'existe que dans les livres officiels 
Saint Paul synthétise en ces termes la Volonté de Dieu, ce qui vaut pour chaque chrétien, et, donc, à plus forte raison, pour chaque prêtre, qui doit être un pasteur pour les âmes qui lui sont confiées : « Et voici quelle est la volonté de Dieu, votre sanctification » (1 Thessaloniciens 4, 3). Le prêtre ne devrait pas oublier que le but de son appel c’est précisément la sainteté. Comme pourrait-on, en effet, devenir des amis de Jésus sans en imiter les vertus, à commencer par les vertus centrales de son Cœur ? « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11, 29). De nombreux passages de l’Evangile soulignent le désir ardent de Jésus que ses disciples désirent vivent la sainteté : « Vous donc, vous serez parfaits, comme votre Père Céleste est parfait » (Matthieu 5, 48). Si la raison la plus profonde de l’appel au Sacerdoce ne peut être que la sainteté, elle devient alors impérative pour chaque ministre sacré, la tension quotidienne vers la conversion de vie. La sainteté sacerdotale, en effet, comme toute sainteté de vie, il faut « se la gagner » jour après jour, même au milieu des nombreuses limites et des nombreuses fragilités humaines. Le chemin de conversion ne doit jamais être interrompu, parce que, si cela se produisait, l’énergie spirituelle du prêtre diminuerait de manière dangereuse, jusqu’au péril de l’effondrement : c’est-à-dire quand manque la force d’aller de l’avant : « Aller de l’avant » veut dire avant tout ne jamais cesser de combattre son propre égoïsme, dans le sacrifice de son propre « moi » et de ses multiples intérêts qui mènent loin des intérêts de Dieu. L’Evangile, en effet, met comme condition essentielle pour « suivre » Jésus, précisément ce reniement : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix, et qu’il me suive » (Marc 8, 34). Le plus grand combat spirituel du prêtre consiste à s’oublier soi-même, pour ne rien faire passer avant Jésus. « Tu te préoccupes et tu t’agites pour de nombreuses choses, mais une seule chose est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part, qui ne lui sera pas enlevée » (Luc 10, 41-42). La seule chose nécessaire pour un prêtre, c’est Jésus. S’il désire vraiment l’imiter, jamais le Seigneur ne permettra qu’il reste sans Lui, qu’il se perde, qu’il perde le don précieux de la grâce. Rien ne peut enlever à une âme l’intimité avec Jésus ! Seule l’âme peut le faire elle-même, si elle commence à négliger précisément la vie de communion avec Dieu, nourrie par les Sacrements et pas sa Parole méditée et vécue, accompagnée par une vie de prière et de charité. L’amitié avec Jésus est le but premier de l’appel au Sacerdoce, dont dépend tout le reste : « Vous, êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande… Je vous ai appelés amis, parce que tout ce que j’ai entendu du Père, je vous l’ai fait connaître » (Jean 15, 14 ss.). Si à la place des paroles de Jésus, nous mettons les nôtres, nous faisons passer nos intérêts humains avant ses intérêts divins ; si nous regardons fixement les buts qui ne sont pas inspirés par Lui mais par le monde, alors, on cesse d’être « des amis », et l’on devient des traîtres. Ce n’est pas le sacerdoce ministériel qui se dénature, mais le ministre qui perd sa « saveur » (cf. Matthieu 5, 13), ainsi que l’irradiation de cette « amitié extraordinaire avec Jésus que Jésus lui avait offerte en l’appelant à Lui, « pour qu’il demeure avec Lui » (Marc 3, 14). On peut dire alors que l’on apprend à devenir celui que l’on doit être, c’est-à-dire des prêtres, seulement en « restant avec Jésus ». « Demeurez dans mon amour » (Jean 15, 9), c’est ce que Jésus a demandé » à ses premiers apôtres, et c’est cela qu’il demande à tous les autres. « Demeurer » est un verbe qui nous renvoie au Mystère Eucharistique : Il demeure avec nous dans l’Eucharistie, afin que nous aussi nous demeurions avec Lui ! 
