En ce mois de juin, l’Eglise, en nous présentant la Solennité du Sacré-Cœur de Jésus, veut nous faire comprendre le lien qui découle de la dévotion envers la Sainte Vierge, vécue de manière particulière durant le mois marial par excellence, le Mois de Mai. Le Cœur de Jésus est le Siège et le Trône de la Miséricorde Divine qui se révèle au monde dans le mystère de la Passion, de la Mort et de la Résurrection du Christ.

Le Pape Benoît XVI parlant de la Solennité du Sacré-Cœur de Jésus déclarait en 2005 : « Dans le langage biblique, le "cœur" indique le centre de la personne, le siège de ses sentiments et de ses intentions. Dans le cœur du Rédempteur, nous adorons l'amour de Dieu pour l'humanité, sa volonté de salut universel, son infinie miséricorde. Rendre un culte au Sacré-Cœur du Christ signifie donc adorer ce Cœur qui, après nous avoir aimés jusqu'au bout, fut transpercé par une lance et duquel jaillirent, du haut de la Croix, sang et eau, source intarissable de vie nouvelle » (Angélus, 5 juin 2005). L’invitation que nous fait cette Fête est avant tout une invitation à l’Adoration Eucharistique, parce que c’est précisément dans l’Hostie qu’est présent le Seigneur Jésus qui offre à chacun d’entre nous son Cœur Sacré, c’est-à-dire son amour miséricordieux. Se mettre en présence du Seigneur Eucharistique, L’adorer, c’est l’expression la plus haute de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus qui, nous le savons, s’est répandue dans le monde grâce aux révélations de Jésus à Sainte Marguerite Marie Alacoque au XVII° siècle : « Voici ce Cœur qui a tant aimé les hommes !... ». Comme prolongement et accomplissement de ce Message, le Seigneur apparaissait à une autre religieuse, au XX° siècle, en révélant les profondeurs de Sa Miséricorde insondable : Sœur Faustine Kowalska. Dans son journal quotidien, désormais connu dans le monde entier, elle écrivait ces paroles de Jésus : « J’ai ouvert Mon Cœur comme une source vivante de Miséricorde, que toutes les âmes y puisent la vie, qu’elles s’approchent avec grande confiance de cette Mer de Miséricorde. Les pécheurs obtiendront la justification, et les justes seront renforcés dans le bien. A celui qui aura mis sa confiance dans Ma Miséricorde, à l’heure de sa mort, je remplirai son âme de Ma Paix divine. Ma Fille, ne cesse pas de répandre Ma Miséricorde ; avec cela, tu apporteras un rafraîchissement à Mon Cœur qui brûle du feu de la compassion pour les pécheurs. Dis à Mes prêtres que les pécheurs endurcis s’adouciront en entendant leurs paroles, quand ils parleront de Ma Miséricorde sans limites, et de la compassion que j’ai pour eux dans Mon Cœur. Aux prêtres qui annonceront et exalteront Ma Miséricorde, je donnerai une force merveilleuse, l’onction à leur paroles, et je toucherai les cœurs auxquels ils parleront » (V° cahier, 21 janvier 1938). Le désir le plus profond du Cœur du Christ, c’est que nous découvrions combien Il nous aime, à quel point en est arrivée Sa Tendresse pour les créatures qui, refroidies par leur propre égoïsme, se sont souvent repliées sur elles-mêmes, comme si elles avaient peur de se laisser aimer de manière inconditionnelle par leur Créateur qui ne demande rien et donne tout ! Combien le monde actuel, la société, la culture, l’économie, la politique ont besoin de ce Cœur ! C’est bien vrai, plus l’homme s’éloigne du Dieu Amour, plus il se réduit à un être « sans cœur », qui s’agite pour mille choses, parce qu’il a perdu la chose principale : se laisser aimer par le Christ, pour répondre à cet Amour avec son propre amour.

A plusieurs reprises, les Souverains Pontifes ont rappelé à l’humanité, dans le cours de l’histoire, que, sans le Seigneur Jésus, la vie ne trouvait pas son sens plénier, et que l’homme s’en allait errant à la recherche de soi ! Le Serviteur de Dieu Jean Paul II a fait entrer l’Eglise dans le troisième millénaire, en nous donnant une mission, celle de devenir « des Apôtres de la Miséricorde Divine ». Le Pape Benoît XVI a pris le relais de son Prédécesseur, et il ne se lasse pas de nous rappeler la nécessiter de retrouver ce Cœur miséricordieux, cet Amour infini de Dieu, qui se révèle dans notre vie, si nous nous ouvrons à Lui : « Ouvrez, ouvrez toutes grandes les portes au Christ », continue à nous répéter la voix du Saint-Esprit. En cultivant l’Adoration Eucharistique, nous sommes comme « ouverts de l’intérieur » par Son œuvre invisible en nous. Le Sainte Eucharistie, célébrée et adorée, comme nous l’enseigne l’Eglise, est le trésor le plus grand et le plus efficace de notre salut, un trésor infini qui doit être conservé avec le plus grand respect et la dévotion la plus grande. A côté du Cœur du Fils se trouve le Cœur de la Mère, que l’Eglise célèbre précisément le jour après la solennité du Sacré-Cœur de Jésus. Ecoutons une fois encore l’enseignement du Saint-Père sur ce mystère : « Le cœur qui ressemble plus que tout autre à celui du Christ est sans aucun doute le cœur de Marie, sa Mère immaculée, et c'est précisément pour cela que la liturgie les indique ensemble à notre vénération. En répondant à l'invitation adressée par la Vierge à Fatima, confions à son Cœur immaculée, que nous avons contemplé hier en particulier, le monde entier, afin qu'il fasse l'expérience de l'amour miséricordieux de Dieu et qu'il connaisse la paix véritable » (Benoît XVI, Angélus, 5 juin 2005).

Fides

« La prière est la respiration de l’âme » : cette définition de la prière montre bien l’importance vitale de la prière dans la vie de l’homme. En effet, comme pourrait-on dire à sa propre respiration : « Aujourd’hui, je n’ai pas de temps pour toi ? ». Si nous ne trouvions pas le temps pour respirer, tout autre effort ne servirait à rien, tout simplement parce que nous n’aurions pas les forces pour le faire. Sans respiration, il n’y a pas de vie humaine. Il en est de même pour la prière : tout dépend d’elle, en ce sens que, par la prière, nous devenons capables, avec la grâce de Dieu, d’affronter toutes les épreuves de la vie, de vaincre toutes tentations, de mener à leur terme toutes les tâches que la providence Divine nous réserve. Mais sans la prière, nous ne pouvons précisément rien faire de vraiment bon, qui ait vraiment une valeur éternelle, pour nous-mêmes mais aussi pour les autres…

Toutes les crises de la foi sont essentiellement des crises de prière. Il n’est pas possible, en effet, de se confier entièrement en Dieu si on ne le fréquente pas de manière habituelle, de manière familiale, avec cet élan de l’âme que, seulement en priant, on parvient à alimenter en nous. Pour pouvoir accueillir le Saint-Esprit qui, comme le dit Jésus, est comme « le vent » (cf. Jean 3, 8), il faut prier, en ouvrant ainsi sa propre volonté, son intelligence et sa mémoire à l’Amour de Dieu. Les Pères et les docteurs de l’Eglise, les grands Maîtres de la vie spirituelle, nous disent unanimement que la prière est le cœur de la vie chrétienne : si le cœur ne bat pas, la vie s’éteint ! On peut bien dire, à la lumière de la Vérité révélée, que n’est pas possible une vie spirituelle, alimentée jour après jour, sans voir le chemin progressif de la prière que, par exemple, Saint Jean de la Croix, le grand Docteur mystique, appelle « la Montée au Mont Carmel ». En effet, le chemin de la prière est en "montée", parce que ceux qui le parcourent ressentent la fatigue de la prière, en raison soit des temps d’aridité, et de sécheresse qu’il traverse, en raison de la "lutte" qu’ils doivent affronter pour les surmonter. Mais si l’on reste fidèles à l’enseignement de Jésus sur la prière – « Il est nécessaire de prier sans cesse sans se lasser » (Luc 18, 1), « il faut veiller et prier à tout moment » (Luc 21, 36) – on expérimentera la communion croissante personnelle avec le Seigneur et avec l’Eglise, et la prière, à un certain moment, deviendra "respiration" de l’âme, précisément ce qu’elle est appelée à être. Dieu utilise tout : les tentations, les péchés, les épreuves, les joies et les peines de la vie, pour nous "convaincre" et nous "conquérir" à la prière, jusqu’à la faire devenir en nous "continue", comme un ruisseau qui s’écoule en apportant de l’eau fraiche et vivifiante à tout l’être. Celui qui prie de tout son cœur, en faisant de la prière le "centre" de sa propre existence, vit une relation non théorique mais effective avec Jésus : il vit de Lui, il vit avec Lui, et il vit pour Lui. Dans un cœur priant, se réalise parfaitement la promesse du Sauveur : « Eh bien, moi je vous dis : demandez et il vous sera donné », cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira. Parce que celui qui demande obtient, celui qui cherche trouve, et à qui frappe, on ouvrira. Quel père parmi vous, si son fils lui demande un pain lui donnera une pierre ? Ou s’il lui demande un poisson à la place du poisson, un serpent ? Ou s’il lui demande un œuf, lui donnera un scorpion ? Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner des choses bonnes à vos enfants, combien plus votre Père Céleste donnera l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! » (Luc 11, 9-13). Le "Docteur de la Prière", Saint Alphonse-Marie de Liguori, dans nombre de ses œuvres, et en particulier dans « Le Grand Moyen de la Prière », a souligné l’enseignement évangélique, trésor de toute l’Eglise, concernant la prière, en constatant aussi qu’il n’était suffisamment pris à cœur par ceux qui devaient le transmettre aux autres : « Ce qui m’afflige le plus, c’est de voir que les prédicateurs et les confesseurs veillent peu à en parler à leurs auditeurs et à leurs pénitents ; et je vois que les livres spirituels qui chaque jour se passent de mains en mains, n’en parlent non pas non plus suffisamment. Alors que tous les prédicateurs et tous les confesseurs, et tous les livres ne devraient pas enseigner autre chose que de prier » (Traité du Grand Moyen de la Prière). Ce livre sur la prière, écrit par Saint Alphonse avec tant de souci et de zèle pour le salut des âmes, est vraiment un "bestseller" et une lecture spirituelle excellente pour ceux qui désirent approfondir, à la lumière de la Révélation, de la Tradition et du Magistère, le grand thème vital de la prière. Celui qui lit cette œuvre avec une ouverture d’esprit et de cœur, pourra se convaincre plus encore, de la nécessité et de l’urgence de la prière pour son propre salut et pour celui des autres.

Combien est importante pour chaque chrétien, pour chaque prêtre, pour chaque religieuse… la vie de prière ! Notre Saint-Père le Pape Benoît XVI l’a rappelé et enseigné à plusieurs reprises, comme lors de la récente rencontre avec le clergé du Diocèse de Bressanone : « Une priorité fondamentale de l’existence sacerdotale, c’est d’être avec le Seigneur, et donc d’avoir le temps pour la prière. Saint Charles Borromée disait toujours : ‘Tu ne pourras soigner l’âme des autres si tu laisses dépérir ton âme. A la fin, tu ne feras plus rien, ni même pour les autres. Tu dois avoir du temps aussi pour demeurer avec Dieu’. Je voudrais ainsi souligner ceci : pour autant que puissent se présenter les engagements, c’est une véritable priorité de trouver, chaque jour, je dirais, une heure de temps pour rester en silence pour le Seigneur et avec le Seigneur, comme l’Eglise nous propose de faire avec le Bréviaire, avec les prières du jour, pour pouvoir s’enrichir ainsi toujours à nouveau intérieurement… dans le rayon du souffle du Saint-Esprit. Et, à partir de cela, ordonner ensuite les priorités : je dois apprendre à voir ce qui est vraiment essentiel… » (Benoît XVI, 6 août 2008). Qui, plus que la Sainte Vierge, pourra nous introduire dans le mystère de la prière ! Qui, mieux qu’Elle connaît parfaitement le chemin de la prière, qui conduit tout droit au Cœur de son Fils, et, à travers Lui, au Cœur du Père ! Puisse son action maternelle détourner notre âme de tout ce qui empêche de vivre une vie authentique de prière, et éclairer notre esprit sur la beauté majestueuse et inégalable du Visage de Jésus, qui resplendit sur ceux qui l’adorent.

Fides

Nous venons de célébrer la Fête de l’Apôtre et Evangéliste Saint Matthieu. A la lumière de la grande Miséricorde de Dieu, Matthieu raconte lui-même l’événement inoubliable de son appel à suivre Jésus : « Étant sorti, Jésus vit, en passant, un homme assis au bureau de la douane, appelé Matthieu, et il lui dit : « Suis-moi ! ». Et, se levant, il le suivit. Comme il était à table dans la maison, voici que beaucoup de publicains et de pécheurs vinrent se mettre à table avec Jésus et ses disciples. Ce qu'ayant vu, les Pharisiens disaient à ses disciples : « Pourquoi votre maître mange-t-il avec les publicains et les pécheurs ? ». Mais lui, qui avait entendu, dit : « Ce ne sont pas les gens bien portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. Allez donc apprendre ce que signifie : C'est la miséricorde que je veux, et non le sacrifice. En effet, je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs. » (Matthieu 9, 9-13)

La réponse immédiate que Matthieu fait au Seigneur est signe, en premier lieu, de la présence de Miséricorde Divine, et, en deuxième loi, de la capacité du pécheur de s’ouvrir au pardon pour pouvoir accueillir l’invitation, sublime et radicale, de suivre Jésus, c’est-à-dire de L’imiter ! La vie de celui qui a été marqué par la rencontre avec la Miséricorde n’est plus la même ; elle connaît, comme pour Matthieu, un changement réel appelé « conversion ». Quand on s’ouvre au Seigneur, dans la vérité, c’est-à-dire dans l’humilité, on s’avance sur un chemin de transformation, on change de mentalité et de disposition du cœur, parce que la puissance du Pardon du Christ entre dans l’esprit humain, et le façonne dans la bonté. Une personne quelconque, qui, comme Matthieu avec tout son poids de péché et ses limites, met sa confiance en Jésus, devient capable même de « tout laisser » pour Le suivre. Matthieu, appelé Lévi le publicain, les pêcheurs de Galilée, et les autres que le Seigneur appela à Lui, n’auraient jamais pu imaginer que leur vie aurait été ainsi transformée par l’amitié avec le Christ, au point de devenir, un jour, un modèle de sainteté pour des générations et des générations. Le pouvoir de la grâce de Jésus est réellement illimité ! Il peut tout si l’homme pécheur se laisse entourer et toucher par sa Divine Miséricorde, comme l’ont fait André, Jean, Simon-Pierre, Barthélémy, Thomas, Mathieu… Pour le chrétien, il est fascinant de relire l’appel de Jésus aux Apôtres. Les Evangiles nous montrent que leur décision fut radicale : « Ils quittèrent tout » (Luc 5, 11) pour Le suivre lui seul. Le commentaire de Saint Bède est magistral, à propos de la réponse de Matthieu : « Il ne faut pas s’étonner qu’un publicain, à la première parole de Jésus qui l’invitait, ait abandonné les gains de la terre qui lui tenaient à cœur, et que, ayant laissé les richesses, il ait accepté de suivre Celui qu’il voyait qu’il ne possédait aucune richesse. En effet, le Seigneur lui-même qui l’appela extérieurement par la parole, l’instruisit de l’intérieur par une force invisible à Le suivre. Il remplit son esprit de la lumière de la grâce spirituelle grâce à laquelle il pourrait comprendre comment Celui qui l’arrachait sur la terre aux choses temporelles, était capable de lui donner au Ciel des trésors incorruptibles (…) Nous lui ouvrons la porte pour L’accueillir, quand, après avoir entendu sa voix, nous donnons volontiers notre accord à ses invitations ouvertes ou secrètes, et quand nous nous appliquons avec sérieux à la tâche qu’il nous a confiée. Il entre alors pour dîner avec nous et nous avec Lui, parce que, avec la grâce de Son Amour, il vient habiter dans le cœur des élus, pour les restaurer avec la lumière de sa présence » (cf. Office des Lectures, Fête de Saint Matthieu). Matthieu était un pécheur « public » qui, comme c’était alors la coutume, était assis au banc des impôts. Au passage de Jésus, ce pauvre homme, qui nous représente tous, est touché profondément par la grâce qui émane de la Personne du Sauveur, et, en écoutant cette parole « suis-moi », il se sent pardonné, tellement « gracié » qu’il « renaît » à une vie nouvelle et recommence tout, depuis le début.

Dans la ligne de son Prédécesseur, le Serviteur de Dieu Jean Paul II, le Pape Benoît XVI nous rappelle que la confiance en la Miséricorde Divine nous « donne la possibilité de recommencer depuis le début », mais nous devons êtres nous aussi disposés à pardonner. « L'Esprit de Jésus Christ est la puissance du pardon. C'est la puissance de la Divine Miséricorde. Elle donne la capacité de recommencer depuis le début - toujours à nouveau. L'amitié de Jésus Christ est l'amitié de Celui qui fait de nous des personnes qui pardonnent, de Celui qui nous pardonne aussi, nous relève continuellement de notre faiblesse et précisément ainsi, nous éduque, diffuse en nous la conscience du devoir intérieur de l'amour, du devoir de répondre à sa confiance avec notre fidélité […]. Les miséricordes de Dieu nous accompagnent jour après jour. Il suffit que nous ayons le cœur vigilant pour pouvoir les percevoir. Nous sommes trop enclins à ressentir uniquement la difficulté quotidienne qui nous a été imposée en tant que fils d'Adam. Si toutefois, nous ouvrons notre cœur, alors, nous pouvons, même plongés en elle, constater sans cesse également combien Dieu est bon avec nous; combien Il pense à nous précisément dans les petites choses, nous aidant ainsi à atteindre les grandes ». (Benoît XVI, Homélie du II° Dimanche de Pâques, Dimanche de la Divine Miséricorde, 80° anniversaire du Saint-Père).

Fides

L’Evangile nous montre que Jésus parcourt les routes de la Galilée et de la Judée pour annoncer la Bonne Nouvelle, pour guérir les gens de toutes sortes de maladies, pour libérer les personnes de l’action néfaste de Satan, pour donner à tous et à chacun le « Pain quotidien » de sa Parole et de Présence salvifique. Les Apôtres le suivent, l’écoutent, l’observent, et s’émerveillent, avec les gens, des grandes œuvres que le Père accomplit par Lui. Parfois, ils restent sans paroles, et d’autres fois, en revanche, ils ne disent que trop de paroles. A lieu de faire silence, ils parlent sans écouter d’abord, du plus profond de leur cœur, la voix de l’Esprit, qui voudrait leur expliquer la signification de chacune des phrases, de chacun des gestes et de chacun des « signes » que fait Jésus. Il arrive aux Apôtres, tout comme à nous, de nous tromper quand nous « traitons » avec le Seigneur : que de fois on Le sous-estime, ou on L’ignore ; et les situations ne manquent pas, même, où nous nous plaçons au-dessus de Lui, comme si de pauvres pécheurs, ce que nous sommes tous, avaient quelque chose à « enseigner » à Jésus !

« O abîme de la richesse, de la sagesse et de la science de Dieu ! Que ses décrets sont insondables et ses voies incompréhensibles ! Qui en effet a jamais connu la pensée du Seigneur ? Qui en fut jamais le conseiller ? Ou bien qui l'a prévenu de ses dons pour devoir être payé de retour ? » (Romains, 11, 33-35). La tentation de s’enorgueillir devant Dieu est toujours aux aguets. C’est pourquoi il faut prier le Saint-Esprit de rendre notre cœur toujours plus docile à ce « tracé » de vie que le Seigneur a déterminé pour nous. Il est assurément le plus facile et le plus direct pour arriver à la sainteté, et donc, au Paradis ! Il va en avant, et nous devons simplement rester derrière Lui, en nous armant d’une « sainte patience », surtout quand il nous semble que la réponse et la solution que nous attendons du Seigneur tarde à venir, ou qu’elle est différente de ce qui était désiré. « La patience obtient tout » a déclaré Sainte Thérèse d’Avila, qui connaissait bien combien peuvent être mystérieuses les « voies de Dieu. « Viens et suis-moi » (Marc 10, 21), continue à répéter Jésus à ceux qui veulent Le rencontrer dans la foi pour devenir Ses disciples, en restant en communion de vie avec Lui par l’amour pour Dieu et pour le prochain. Le chemin n’est pas toujours facile, mais on est jamais seuls si l’on reste derrière le Christ, c’est-à-dire, fidèles à ses enseignements. Le fait que les Apôtres, eux aussi, aient cédé à la tentation de « résister » à Jésus, ou même de le réprimander, doit nous mettre en garde pour ne pas sous-estimer ces situations – et il y en a dans la vie – où au plus profond de nous, se forme comme un sentiment « d’endurcissement » du cœur à son égard. Combien de fois Dieu s’est plaint, par l’intermédiaire de ses prophètes, d’une attitude aussi orgueilleuse, qui a fait dévier le cœur de son peuple en le conduisant à la rébellion. Mais Il a toujours été prêt au pardon, comme nous le dit le Psaume 78 (77), (36-38) : « Mais ils le flattaient de leur bouche, mais de leur langue ils lui mentaient, leur cœur n'était pas sûr envers lui, ils étaient sans foi en son alliance. Lui alors, dans sa tendresse, effaçait les torts au lieu de dévaster; sans se lasser, il revenait de sa colère au lieu de réveiller tout son courroux ». Quand on murmure contre Dieu, on laisse la place au Malin, et l’on perd l’orientation vers le Royaume. Et précisément, Dimanche dernier, nous avons écouté un passage de l’Evangile de Marc sur le « désarroi » dont a été victime Simon Pierre, aussitôt après sa splendide confession de foi au Christ. Devant la prophétie claire de Jésus, qu’il venait tout juste de faire, concernant sa Passion et sa Mort, Pierre, assailli par la peur de la souffrance, réprimande le Seigneur. « Et il commença de leur enseigner : « Le Fils de l'homme doit beaucoup souffrir, être rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, être tué et, après trois jours, ressusciter ; et c'est ouvertement qu'il disait ces choses. Pierre, le tirant à lui, se mit à le morigéner. Mais lui, se retournant et voyant ses disciples, admonesta Pierre et dit : « Passe derrière moi, Satan ! car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes ! » (Marc 8, 31-33). Simon Pierre et les autres Apôtres n’ont plus oublié ces paroles, qui se sont rassemblées en conséquence dans le témoignage des Evangélistes, afin que les disciples de Jésus, à chaque époque, reçoivent la leçon historique du Seigneur. La Sainte Ecriture nous invite à accueillir le reproche, comme par exemple celui d’un Sage (cf. Qohélet 7, 5), mais elle ne nous invite jamais à réprimander le Seigneur !

Devant les situations de souffrance, de peur et d’inquiétude, qui font trembler notre coeur humain fragile, on ne doit jamais céder à la tentation de faire des reproches à Dieu, mais, à l’exemple des Saints, et, en premier, de la Sainte Vierge Marie, le silence de l’adoration doit prendre la place du bruit des murmures. « Il est important pour nous aujourd’hui aussi, même si nous ne sommes pas moines : savoir faire le silence en nous pour écouter la Voix de Dieu, pour chercher, pour ainsi dire un « parloir »’ où Dieu parle avec nous » (Benoît XVI, Audience générale hebdomadaire, 9 septembre 2009). Que le « Stabat Mater » devienne pour tous, surtout à l’heure de l’épreuve, le modèle à imiter : La Sainte Vierge se trouvait au pied de la Croix de son Fils (cf. Jean 19, 25), sans se rebeller, parce qu’elle croyait, comme elle l’a toujours cru, à la Parole de Jésus : après la nuit de la souffrance, pointe l’aube lumineuse de la Résurrection.

Fides

« Puis il monta dans la barque, suivi de ses disciples. Et voici qu'une grande agitation se fit dans la mer, au point que la barque était couverte par les vagues. Lui cependant dormait. S'étant approchés, ils le réveillèrent en disant : « Au secours, Seigneur, nous périssons ! ». Il leur dit : « Pourquoi avez-vous peur, gens de peu de foi ? » Alors, s'étant levé, il menaça les vents et la mer, et il se fit un grand calme. Saisis d'étonnement, les hommes se dirent alors : « Quel est celui-ci, que même les vents et la mer lui obéissent ? » (Matthieu 8, 23-27). Dans l’Evangile, il y a le rappel continu de Jésus aux Apôtres et à ceux qui veulent le suivre, à avoir la foi en Lui, à ne pas céder à la tentation – la plus insidieuse pour tout croyant – de douter de sa Toute-Puissance. C’est par la foi en Dieu que nous sommes sauvés, justifiés (cf. Romains 3, 28) ; c’est pourquoi la foi est si importante et centrale dans l’enseignement de Jésus : « Tout ce que vous demanderez avec foi dans la prière, vous l’obtiendrez » (Matthieu 21, 22). Et l’on peut très bien comprendre la question du Seigneur : « Quand le Fils de l’Homme viendra, trouvera-t-il encore la foi sur la terre ? » (Luc 18, 8).

En théorie, nous pouvons dire, avec une certaine facilité, que nous avons la foi dans le Seigneur, que nous nous abandonnons au dessein de sa Divine Providence ; mais quand, dans la pratique, les choses ne vont pas comme nous les avions désirées, prévues ou programmées, alors, continuer à avoir la foi en Jésus est seulement possible si on Lui fait le don de toute notre propre être. C’est ce que nous rappelle le Saint-Père : « La foi ne doit pas rester une théorie : elle doit être vie » (Benoît XVI, homélie du 29 juin 2009). On pourrait dire que l’acte de foi, l’acte de foi le plus profond en Lui, est vraiment tel quand il apporte avec soi le don total de nous-mêmes : « en nous expropriant » de notre « moi », nous en faisons un don à Dieu, jusqu’à ce que les mille et une préoccupations de la vie ne se mettent plus comme obstacle entre nous et Lui. L’épisode des Apôtres, bouleversés par la tempête, dans la barque remplie d’eau et qui coule, est emblématique et toujours riche de significations actuelles pour notre vie de foi. Dans cette « barque » les Apôtres, expérimentent, dans la pratique, que leur existence est en jeu, suspendue entre la vie et la mort, entre le salut et la débâcle totale. Mais Jésus dort ! Au moment précisément du besoin le plus grand de son intervention, il se produit, de manière inexplicable, qu’il est en train de dormir. Devant cette situation, la foi des Apôtres et la nôtre sont mises à dure épreuve. L’épreuve de foi se manifeste quand quelque chose, à quoi nous tenons beaucoup, est perdu ; le « terrain » cède à l’improviste sous nos pieds ; les attentes sont déçues ; les événements jouent contre nous ; la maladie ou la mort se présentent… Tout cela , quand cela se produit, nous dit clairement que c’est le moment de l’épreuve, et que le Seigneur, donc, est en train de « passer » dans notre vie pour nous demander une foi plus profonde, en nous répétant à nous aussi : « Ne crains pas, continue seulement à avoir la foi » (Marc 5, 36). Même si, à nos yeux, il est en train de dormir, Il est là, au milieu de l’épreuve, dans notre barque elle-même en proie aux vagues. Ces vagues lui servent pour faire « sursauter » notre peu de foi, qui s’est probablement endormie, ou qui court le risque de s’endormir. Ce n’est pas Lui, alors, qui dort, c’est nous qui nous endormons s’Il ne nous tient pas éveillés ! Quand l’épreuve est intense, comme pour les Apôtres dans la barque, alors, avec l’occasion précieuse pour « vérifier » si notre foi est théorique ou pratique, est alors offert un défi pour une foi non conditionnée et tournée vers les résultats terrestres, mais toute centrée dans le Seigneur. Ce Jésus qui dort, c’est-à-dire qui n’intervient pas en notre faveur – c’est au moins comme cela que nous le ressentons au moment de l’épreuve – c’est comme s’il nous défiait, avec bienveillance, pour nous aider à parvenir à une foi qui se nourrisse seulement de confiance dans son Amour. Comme un Papa qui défie son propre enfant pour lui demander de se fier aveuglément en lui. En effet, c’est seulement dans la foi « aveugle », c’est-à-dire dans l’abandon total à Jésus, que se produisent dans la vie les plus grands miracles, qui ne sont pas ceux de nature matérielle mais spirituelle : ils provoquent dans l’âme une vraie conversion, un élan vers les choses éternelles, divines, en laissant le cœur dans une sainte indifférence pour tout le reste qui, en revanche, passe. Une telle foi a fait dire à Sainte Thérèse de Jésus : « Que rien ne te trouble, que rien ne t’effraie. Tout passe, Dieu ne change pas. La patience obtient tout. Celui qui a Dieu ne manque de rien. Dieu seul suffit » (Poésie, 90). On ne peut affirmer que « Dieu seul suffit » que lorsque l’on est capable de traverser l’épreuve en attendant tout de Dieu, sans rien lui demander, sans le réprimander en aucune manière. Il faut le laisser libre d’agir comme quand il veut, s’il le veut, et avec ses temps qui ne sont pas les nôtres. Sainte Thérèse d’Avila qui connaissait bien les « temps » de cette action divine, a déclaré très justement que « la patience obtient tout ». Certes, nous ne faisons pas belle figure à réveiller brusquement Jésus, comme l’ont fait les Apôtres en proie à la peur qui venait du doute, ou à le réprimander comme l’a fait Marthe, toute prise par les préoccupations : « Seigneur, tu ne te soucies pas que ma sœur m’a laissée seule à te servir ? Dis-lui donc qu’elle m’aide » (Luc 10, 40). Marthe, comme nous arrive à nous aussi, reproche à Jésus le fait qu’il n’intervient pas en sa faveur, qu’il ne fait pas tout ce qu’elle croit être juste en ce moment précis.

Pendant l’Année Sacerdotale, où le Curé d’Ars est proclamé comme exemple pour nous tous, prêtres, la vie de foi du Ministre Sacré peut se renforcer sur le modèle des Saints, à partir du modèle incomparable de la Vierge Marie. A cette école, on apprend à « laisser faire Dieu », à ne rien mettre avant Lui, en cherchant seulement sa Volonté qui est souvent mystérieuse, mais qui, infailliblement, se réalise pour tous ceux qui, avec une foi solide, ne veulent rien Lui refuser et lui donnent « carte blanche ». Sur une feuille blanche, toujours purifiée par les Sacrements de la Réconciliation et de l’Eucharistie, par la vie de prière et de charité, le Seigneur peut écrire ce qu’Il veut, même si, comme on dit, Il écrit droit sur des lignes courbes ! Faisons en sorte de pouvoir toujours dire à Jésus, en toute honnêteté : « Sonde-moi, ô Dieu, connais mon cœur, scrute-moi, connais mon souci ; vois que mon chemin ne soit pas fatal ; conduis-moi sur une voie d’éternité » (Psaume 139 [138], 23-24).

Fides

Ce serait une chose splendide si notre "moi" se trouvait immergé en Dieu et avançait vers Lui, comme à son Principe unique, à la Source de la Vie, spontanément, sans résistances, dans un élan de communion éternelle. Au début, avant la chute, il en était ainsi, et ensuite, il n’en fut plus jamais ainsi. A cause du péché, en effet, qui est entré dans le monde à cause de la rébellion du « moi » à Dieu, nous nous retrouvons tous, non pas déjà immergés en Lui, dans l’Eternel, mais prisonniers de nous-mêmes, d’un égoïsme qui, à partir d’Adam et Eve, depuis leur péché des origines, s’est fait un tyran de chaque homme sur la face de la terre. La tyrannie de « l’égocentrisme » est terrible, elle ne connaît pas de trêve, et elle trouve toujours de quoi s’alimenter : des rêves de grandeur, des illusions, des présomptions, des projets, des désirs, des initiatives… Une tel « moi », étant tout tendu non pas vers le Transcendant mais vers l’immanent, non pas vers le Définitif, mais au contraire vers le transitoire, veut prévaloir sur tout et sur tous, et même sur Dieu ! Se rendre compte de combien est terrible la dictature de l’égoïsme humain, est une des entreprises les plus difficiles, et plus difficile encore à vouloir en être libérés vraiment. Dieu seul peut venir à notre secours, parce que l’homme, chaque homme, est impuissant à se sauver de ses propres passions.

On pourrait appliquer à cette libération ardue les paroles inspirées du psalmiste : « Sans Yahvé qui était pour nous à Israël de le dire ; sans Yahvé qui était pour nous quand on sauta sur nous, alors ils nous avalaient tout vifs dans le feu de leur colère. Alors les eaux nous submergeaient, le torrent passait sur nous, alors il passait sur notre âme en eaux écumantes. Béni Yahvé qui n'a point fait de nous la proie de leurs dents ! Notre âme comme un oiseau s'est échappée du filet de l'oiseleur. Le filet s'est rompu et nous avons échappé; notre secours est dans le nom de Yahvé qui a fait le ciel et la terre ». (Psaume 124, 1-8). Sans la grâce salvifique de Jésus, accueillie avec foi, il n’y a pas de possibilité de « briser » les liens qui nous tiennent prisonniers, il serait vain de tenter d’échapper au contrôle que nos passions exercent sur nous, par le simple fait que chacun de nous est le geôlier de soi-même. « Voici que je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui pour souper, moi près de lui et lui près de moi » (Apocalypse 3, 20). Cette parole de Jésus, rapportée par l’Apocalypse, est la seule à pouvoir nous sauver : Jésus est en dehors de la prison, il est le seul et unique à avoir le pouvoir divin de nous libérer tous. Il suffit de le vouloir ! Il frappe, il demande notre collaboration pour nous libérer, pour nous faire sortir des labyrinthes que nous avons construits en élevant des barrières entre nous et Dieu, entre nous et les autres, entre nous et nous-mêmes. Seul cet « Exode » peut nous ramener à l’innocence originelle, c’est-à-dire à la vraie liberté des enfants de Dieu. La « Voie » qui rend possible cet exode de nous-mêmes a un seul nom : Jésus ! Dès le début, l’Eglise l’a annoncé : ce Jésus, « c'est lui la pierre que vous, les bâtisseurs, avez dédaignée, et qui est devenue la pierre d'angle. Car il n'y a pas sous le ciel d'autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions être sauvés. (Actes 4, 11-12). L’Eglise croit que seul Jésus est la voie qui conduit l’homme au Paradis perdu. Tant qu’on ne s’y engage pas, on erre parmi les mille déserts de vie, sans pouvoir éviter de s’y perdre. Pour cela, Jésus est venu sur cette terre, et il a voulu y rester, avant tout par le Sacrement de son Amour, la Très Sainte Eucharistie qui nourrit la vie de l’Eglise et de chaque âme qui croit en Lui : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28, 20). Le Seigneur est resté au milieu de nous, comme pain rompu et vin versé qui, à chaque Messe, devient son Corps et son Sang. Si nous voulons être ses disciples, nous devons alors, l’imiter. Nous aussi, nous devons devenir, chacun à sa petite place, du pain rompu. Il y a une expression qui exprime bien la générosité d’une personne : elle s’est coupée en quatre pour aider ! « Se couper en quatre » est seulement possible si l’on accepte la logique évangélique de « se rompre ». Si l’on veut rester « en un seul morceau », si l’on n’accepte pas la renonciation de soi, avec la mort de son propre « moi » qui en découle, on refuse alors la logique eucharistique, où le fait de « se transformer » présuppose le « fait de se rompre ». Si je veux me laisser transformer dans le Christ, je ne dois pas me fermer, mais me donner entièrement, afin que ma vie devienne une vie offerte, comme l’écrit Saint Paul : « Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu : c’est là le culte spirituel que vous avez à rendre » (Romains, 12, 1). Si nous ne nous offrons pas nous-mêmes, si nous faisons en sorte que ce soit Jésus seul à « se rompre et à se répandre », si nous attendons que ce soit seulement et toujours les autres à se sacrifier pour nous et pour le prochain, notre participation à la Sainte Messe sera toujours incomplète, et pour nous aussi se réalisera la Parole du Seigneur : « Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi » (Mathieu 15, 8)

Le Pape Benoît XVI donnait l’enseignement suivant, dans l’homélie de la Messe de la Cène du Seigneur : « L’Eucharistie ne peut jamais être seulement une action liturgique. Elle est complète seulement si l’agape liturgique devient amour dans le quotidien. Dans le culte chrétien les deux choses deviennent une – le fait d’être comblés par le Seigneur dans l’acte cultuel et le culte de l’amour à l’égard du prochain » (Benoît XVI, homélie de la Messe « In Cena Domini »,9 avril 2009). Le cœur s’éloigne de Dieu dans la mesure où l’homme cède à son égoïsme. Plus on se ferme, plus on refuse de se donner, de « rompre son propre pain », plus la crevasse entre Dieu et l’homme s’élargit. Jamais Dieu ne s’éloigne de l’homme – comment le pourrait-il du moment que sa Fidélité est éternelle ! -, mais c’est l’homme qui, dominé par son propre « moi » et par ses désirs fous, s’enfuit loin de Dieu, comme un éclat devenu fou qui s’éloigne du Tout pour préférer le néant de soi et du monde ! Pour mettre fin à cette fuite folle, de l’homme prisonnier de ses sens et de ses passions, Jésus se présente, aujourd’hui encore, à la porte de notre cœur comme un Mendiant, comme un « pauvre Christ » chargé de la Croix, qui rompt son Pain pour nous. Devant cet « Homme » - « Ecce Homo » (Jean 19, 5) ! – il est suffisant de se fier à sa Parole, et la course folle vers le « néant », s’arrêtera parce que, en Lui, on retrouve « le Tout ». La goutte aura finalement rencontré l’Océan, et un seul geste suffira, pour changer de vie pour toujours : se jeter en Lui !

Fides

« Le jour de la Pentecôte étant arrivé, ils se trouvaient tous ensemble dans un même lieu, quand, tout à coup, vint du ciel un bruit tel que celui d'un violent coup de vent, qui remplit toute la maison où ils se tenaient. Ils virent apparaître des langues qu'on eût dites de feu ; elles se partageaient, et il s'en posa une sur chacun d'eux. Tous furent alors remplis de l'Esprit Saint et commencèrent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer » (Luc 2, 1-4). Par ces paroles, les Actes des Apôtres décrivent l’Evénement de la Première Pentecôte de l’Eglise, celle promise par Jésus avant de monter au Ciel (cf. Luc 24, 49). Le Saint-Esprit devait venir, mais aucun des disciples n’aurait pu imaginer comment il serait venu. Du reste, le Seigneur Jésus, parlant de l’action de l’Esprit dans l’âme, l’avait comparée au « vent » (cf. Jean 3, 8), comme pour souligner que cette action était imprévisible, incontrôlable, qu’elle ne pourra jamais être enfermée dans nos schémas humains et dans nos projets humains, qu’elle échappera toujours à contre « compréhension » parce que, pourrait-on dire, l’Esprit est la Liberté Infinie de Dieu.

L’Eglise, depuis toujours, est dans les mains du Saint-Esprit. Ce ne sons pas les hommes qui décident de son cours et de son développement, mais l’unique Protagoniste de ses jours, de ses célébrations, des évènements qui tiennent du mystère, de ses œuvres fécondes… C’est toujours et seulement Lui : le Saint-Esprit qui est l’âme de l’Eglise : « L’Eglise est incessamment modelée et guidée par l’Esprit de son Seigneur. C’est un Corps vivant, dont la vitalité est précisément le fruit de l’invisible Esprit Divin » (Benoît XVI, homélie de la Pentecôte, 31 mai 2009). Jésus avait annoncé que ce serait le Saint-Esprit qui introduirait les disciples dans la Vérité tout entière, « étape par étape (cf. Jean 16, 13). Cela se réalise de manière ininterrompue depuis deux mille ans, depuis qu’il a commencé à agir avec puissance dans le cœur des Apôtres, depuis le jour de la Pentecôte. Depuis ce jour, ce sera le Saint-Esprit qui, avec son Onction, donnera une force irrésistible à leur annonce. Quand on lit par exemple les Lettres de Saint Paul, on ne peut pas ne pas être surpris par la profondeur extraordinaire de ses paroles, par l’ampleur et par l’actualité des questions qu’il aborde ; elles touchent le cœur et l’intelligence de celui qui les écouter sans préjugés, mais avec l’esprit ouvert à la Vérité. Malheureusement il semble qu’il y ait parfois, chez nous, les catholiques, peu de conscience que ces lettres, comme les Evangiles et les autres Ecrits du Nouveau Testament, ont été écrits sous la puissance de l’Esprit du Christ Ressuscité ! C’est Lui le véritable auteur de ces pages. Si l’on devait parler de « droits d’auteur » de ces écrits, il ne faudrait certainement pas les attribuer à Mathieu ou à Marc, à Luc ou à Jean, à Pierre ou à Paul…, mais au Saint-Esprit qui les inspirés ! Il ne s’agit pas de simples écrits, qui semblent « gonflés, exagérés », dans le but de faire du bien, mais ils sont la « Parole de Dieu, et pas des « paroles d’hommes ». Voilà pourquoi leur harmonie étonne elle aussi : Jean ne contredit pas Pierre, Paul ne contredit pas Marc, et ainsi de suite. Comment pourraient-ils se contredire, si l’Auteur est le même : dans les Lettres de Pierre comme dans celle Paul ! « Jésus, en effet, avait promis solennellement à ses disciples : « Le Consolateur, le Saint-Esprit que le Père enverra en mon Nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (Jean 14, 26). Le Saint-Esprit « leur aurait annoncé les choses futures » (Jean 16, 13), et « aurait parlé en eux » (Matthieu 10, 20), dans les moments de persécutions ! Ainsi, les Apôtres de Jésus durent « s’exercer » à accueillir l’inspiration du Saint-Esprit, à prendre des décisions avec Lui, jamais seuls. Pierre, après la Pentecôte le déclare sans ambiguïté : « Nous avons décidé, nous et le Saint-Esprit » (Actes 15, 28). « Nous et le Saint-Esprit, voilà la « formule d’action » de l’Eglise, voilà son secret, dans les débuts comme à présent. « Nous et le Saint-Esprit » : jamais seulement nous sans Lui, jamais seulement Lui sans nous, mais toujours tout par Lui, avec Lui, soumis à Lui ». Si nous voulons glorifier le Seigneur Jésus, nous avons besoin de l’action du Paraclet dans nos âmes, autrement la gloire, au lieu de la donner à Dieu, nous la retenons pour nous ! Tous les Apôtres, après avoir été fortifiés par le Saint-Esprit, ont mis de côté leurs ambitions, la recherche de la gloire humaine, qui, comme la nôtre, est plus ou moins cachée, pour faire place à la Gloire de Dieu. Avec la Pentecôte, Jésus entrait triomphalement dans leurs âmes : « Portes, élevez vos frontons, Ouvrez-vous toutes grandes portes antiques, et qu’il entre le Roi de la gloire » (Psaume 23, 7). Oui, les portes, fermées ou entrebâillées des premiers disciples de Jésus, avec la venue du Saint-Esprit s’ouvrent en grand au Christ. Il fallait ce « vent impétueux », une brise légère n’était pas suffisante. Il fallait bien autre chose, pour ouvrir le cœur et l’esprit des disciples qui, comme les nôtres, ont mille résistances et réserves envers le Seigneur, souvent cachées. Il fallait le « feu » du Saint-Esprit que Jésus était venu apporter sur la terre (cf. Luc 12, 49).

Une seule créature, présente dans ce Cénacle, connaissait un tel Baptême, connaissait cette « puissance qui vient d’En-Haut » : c’était la Très Sainte Vierge Marie. Elle en avait fait l’expérience à Nazareth, lors de la toute première Pentecôte, quand l’Esprit descendit sur elle et la fit devenir Mère du Rédempteur ! Sans la Pentecôte de Nazareth, il n’y aurait pas eu la Pentecôte de Jérusalem. La Sainte Vierge était au milieu des disciples, intercédant comme Avocate auprès de Dieu, pour attirer sur l’Eglise du présent et du futur la venue du Paraclet : l’Epouse appelait l’Epoux ! La Mère de Jésus était là, comme elle se trouvait au pied de la Croix, pour rendre témoignage à Jésus, pour Lui donner l’offrande d’une foi pure, sans l’ombre d’un doute que cela serait accompli comme l’avait annoncé son Fils. Elle seulement avait une telle foi. Elle seule pouvait l’avoir. Les Apôtres, avec Marie, se sentirent en sécurité. Il y avait l’Avocate au milieu d’eux, comme aux Noces de Cana, quand le vin vint à manquer. Ce fut elle qui obtint de Jésus le signe de la transformation de l’eau en vin. Ainsi, la Gloire de Dieu se manifesta, et les disciples crurent au Seigneur (cf. Jean 2, 11). Au Cénacle de Jérusalem, il fallait obtenir une transformation beaucoup plus grande, celle du cœur et de l’esprit des Disciples de Jésus ! Et le miracle se produisit ! Que se répète pour nous aussi, par l’intercession de cette même Mère qui est notre Avocate, le miracle de la transformation dans le Christ, qu’Elle peut et qu’Elle veut nous obtenir : « Veni Sancte Spiritus, Veni per Mariam ».

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