En Liturgie, ce n’est pas le célébrant (+) (+) qui doit parler mais c’est la célébration elle-même. Le célébrant, à l’autel, n’est jamais autant dans sa fonction que LORSQU’IL SE FAIT OUBLIER, LORSQU’IL SE REND TRANSPARENT À L’ACTION DE DIEU, LORSQU'IL RENONCE « À ÊTRE LE POINT FOCAL » (Cardinal Sarah, 12/06/15, OR). De même, ce n’est pas l’assemblée qui doit chanter mais c’est l’Église. Seules les communautés ecclésiales issues de la Réforme sont appelées à "se" chanter, à "s'inventer" une célébration déconnectée de la foi de toujours car centrées sur elles-mêmes et non sur l'objectivité du "Christ-continué" dans l'Histoire (Église). Dans le catholicisme, même à travers la légitime diversité des "rites" et des cultures, la Liturgie ne doit jamais se faire passer pour l’affirmation d’une communauté : elle doit demeurer l'humble voix de l’Église à laquelle chaque fidèle peut prêter sa voix. On ne chante pas à la Messe : c'est la Messe qui est chantée ! ...car l’Église n’est pas la somme des communautés locales cherchant à s'affirmer orgueilleusement autour d'un célébrant imbu de sa personne : elle existe avant les communautés et le chant tout comme la Liturgie dans son ensemble (Messe, Office Divin) doit signifier cette "préexistence" que proclame le « Credo ».

Les problèmes actuels qui résultent de cette incompréhension liturgique (perte de foi, chute des vocations, chrétiens "non-pratiquants", etc.) viennent de ce que la préexistence de l’Église (CEC N°1124) n’est plus comprise par les fidèles. Des fidèles qui ont été conduits à faire davantage attention au célébrant qu’au Célébré ; des fidèles qui ont été invités à donner plus d’importance au fait de "se" chanter – ce qui permet à la communauté de s’affirmer, de "s'auto-célébrer" – qu'au fait de comprendre que c'est la Liturgie de notre Mère-Église qui doit être filialement chantée, comme nous le rappelle Vatican II. La plupart des messes actuelles ne peuvent donc que faire émerger des communautés fermées sur elles-mêmes, divisées en différentes "chapelles", et où la manifestation d’états d’âme finit par remplacer la célébration de la foi objective (+), et en conséquence, la "pureté de la foi" (puritatem fidei).

Car de quoi la Liturgie est-elle le nom ? Elle est le nom de la foi de l’Église. De la foi de toujours. Grande éducatrice de notre foi, elle rend présent dans "l'hodie" l'opus Redemptionis. Aussi, ceux qui veulent adapter la Liturgie à leurs goûts et qui imaginent des célébrations eucharistiques adaptées – du moins le croient-ils – aux fidèles d’aujourd’hui, ceux qui prétendent célébrer des messes "joyeuses", "conviviales", "de jeunes" avec guitares et tout le tralala de la "flower power" attitude, ceux-là ne partagent pas la foi de l’Église (CEC N°1125). Ils n’aiment pas l’Église, tout simplement. Pourquoi ? Parce qu’il leur est devenu impossible de la comprendre dans son mystère, de la voir autrement qu’à travers leur système de pensée alors même que cette Épouse Mystique du Christ, Temple de l'Esprit, Nouvel Israël (LG N°9), a des valeurs bien supérieures à celles dont ils se réclament pour s’en faire des repères. Dans leur orgueil, ils sont incapables de comprendre que « l'Église est un don de Dieu, et non pas notre créature » (Benoît XVI, le 7/03/07).

Ceux qui se réclament aujourd’hui d’une "Église autre", celle du "Peuple de Dieu" – "peuple" dont on sait qu’ils ont une vision fausse ou du moins qui ne correspond pas à la notion théologique de "peuple" que l'on trouve dans les Écritures – ceux-là sont de toute évidence des idéologues orgueilleux qui souhaitent, tels des adolescents rebelles, tout ramener à leur propre personne, et non à se "plier" humblement devant la maturité bi-millénaire de notre Mère-Église. Ce qui les mène à répéter inlassablement les mêmes slogans ne conduisant qu’à faire du sur-place. Avec eux, la Liturgie perd la mémoire de la foi qui l’a fait naître, qui est sa raison d’être. Elle n’est plus qu’une épuisante danse autour d'un veau d'or qui fait d’eux et de ceux qui les suivent non plus les héritiers d’une longue lignée de chrétiens qui se référaient humblement à la foi reçue des Apôtres, mais des adorateurs de tout ce qui a le goût du neuf, du changeant, de l’instable, de l’éphémère, du relatif, du subjectif.

Deux générations de clercs et de laïcs gagnés à cette idée selon laquelle, depuis Vatican II, l’Église doit s’adapter à la modernité, auront suffit pour détruire Sa Liturgie et la remplacer par des célébrations obéissant à ce que Benoît XVI appelait l’ "herméneutique de rupture" qui leur permet de gommer l’obligation de transmettre un héritage sacré ("désinculturation" liturgique). Cette "herméneutique de rupture" s’appuie sur trois principes : premièrement, ne plus enseigner la Sainte Liturgie alors que Vatican II demandait (cf : SC §14 à §19) d’en faire une discipline majeure ; deuxièmement, la démanteler en la noyant dans le flou des "adaptations" ponctuelles fruits du relativisme ambiant et d'une mauvaise interprétation du Missale Romanum, de Sacrosanctum Concilium, etc. ; troisièmement enfin, dévaloriser ce qui jusqu’ici était tenu pour des éléments importants du culte rendu à Dieu : le sacré, la célébration "versus Deum" (+) (+), le chant grégorien, la bonne tenue des fidèles et des enfants de chœur, l'encens, LE SILENCE DANS LES ÉGLISES QUI DEVRAIT ÊTRE FONDAMENTAL, etc.

Malgré des intentions parfois louables et qu'il ne nous convient pas de juger, la plupart des clercs, incapables de comprendre le véritable sens de la "participatio actuosa" développée par Vatican II, a bien souvent obligé le Peuple de Dieu à venir assister à un remplacement de ces anciennes célébrations encore "inculturisées" (grégorien, latin) (Redemptoris Missio §52) par des Liturgies "désinculturisées" ayant perdu toute verticalité et où le sentimentalisme tient lieu de théologie, d'où le développement dans les paroisses du "tout et n'importe quoi"... sauf à ce que les fidèles sont en droit d’attendre d’un ministre de l’Église qui se veut fidèle à Vatican II et dont la mission essentielle est, rappelons-le, d'appeler son peuple à la sainteté (Lumen Gentium V), de conserver et de transmettre "usque ad effusionem sanguinis" (Ad Gentes §24) la foi de toujours (depositum fidei), CE QUI IMPLIQUE OBLIGATOIREMENT "À LA BASE" LE RESPECT DE LA LITURGIE (lex orandi, lex credenti). Ce qui s’est passé dans l’Église postconciliaire – et qui se poursuit aujourd’hui encore dans l’indifférence de nombre de pasteurs – correspond parfaitement au processus décrit par l’historien tchèque Milan Hübl (1927-1989) : « Pour liquider les peuples, on commence par leur enlever leur mémoire. On détruit leurs livres, leur culture, leur histoire. Puis quelqu’un d’autre écrit d’autres livres, leur donne une autre culture, leur invente une autre histoire. Ensuite, le peuple commence lentement à oublier ce qu’il est et ce qu’il était. Et le monde autour de lui l’oublie encore plus vite ». Il suffit de remplacer le mot "peuples" par le mot "fidèles" pour comprendre avec souffrance ce qui se passe dans l’Église, sous nos yeux. Avec bien souvent un silence complice !

Par leurs silences complices (sous-prétexte "de ne pas faire de vague" car il faut être "charitable") ou le mauvais exemple qu’ils donnent, la plupart des pasteurs qui se sont succédé à la tête des diocèses ont fait œuvre commune de démolir la Liturgie, celle de l’Église, alors que Vatican II, via Christus Dominus §15, leur demande explicitement d'en être les gardiens et les promoteurs ! En affaiblissant le principe même d'une célébration théocentrée au profit des aspirations les plus farfelues d'équipes liturgiques anthropocentrées, la partie influente de l’épiscopat a fait du fidèle pratiquant un fidèle contraint à la souffrance, et surtout, de plus en plus éloigné de ce que croit et célèbre l’Église. Le prêtre, à l’autel, n’est plus considéré comme un "alter Christus" et encore moins comme un "ipse Christus" célébrant "in persona Christi capitis Ecclesiae", mais comme un simple "animateur" à la sauce des Évangéliques prêt à faire son "show" et qui doit permettre au fidèle de s’émanciper de la tutelle de la tradition reçue afin de construire une religion à la carte permettant de déconstruire la Liturgie de l'Église, et, in fine, la Foi dans le coeur des baptisés (déconnexion entre "lex orandi" et "lex credenti"). Et depuis qu’une coterie de "spécialistes en pastorale" imbibés d'idéologies bultmaniennes, a décidé que les fidèles ne seraient plus que des héritiers de personne, la Liturgie s’appauvrit, se délite au point de ne plus pouvoir célébrer et transmettre la foi reçue des Apôtres.

A cause de ces "spécialistes" ivres de leurs utopies pastorales, la Liturgie est devenue à l'image de nos sociétés : matérialiste, superficielle, "désinculturisée", bavarde, consumériste, utilitariste, amnésique, sans exigence, fuyant la beauté, la contemplation et le silence comme la peste. D’où les incessantes variations liturgiques d’une paroisse à l’autre, d’un célébrant à l’autre ; d’où ces célébrations “évolutives” qui, au fil du temps, génèrent une foi imprécise où le sentimentalisme tient lieu de dogme. D’où ces “messes qui prennent leur temps” et ces ”dimanches autrement”, ces célébrations dites “festives” qui se font dans une foire, un cirque, un stade... et qui aboutissent à ce que le Saint-Sacrifice de la Messe ne soit plus qu’une garderie d’enfants turbulents en même temps qu’un passe-temps pour des laïcs retraités (reconvertis en animateurs) se prenant au sérieux devant des assemblées prêtes à faire (ronde d'enfants autour de l'autel) et à chanter n’importe quoi (Patrick Richard, Jo Akepsimas, John Littleton, etc).

Invoquant le "Konzilgeist", les nouveaux maîtres à penser de la pastorale liturgique encouragent les fidèles à faire n’importe quoi. Et le pire, c’est qu’ils acceptent de faire n’importe quoi ! La Liturgie de l’Église ? A quoi bon puisque les fidèles n'y connaissent plus rien. Elle est donc réservée à quelques monastères. D’où cette volonté diabolique de remplacer, dans la plupart des paroisses, le Missel Romain par des équipes inter-paroissiales plus ou moins "protestantisées" et dont les membres anti-romains les plus influents n’ont jamais étudié ni la Liturgie, ni le Concile, ni même le Missel. Demandez à ces "spécialistes" – qui s'amusent, du haut de leurs deux pommes théologiques, à regarder avec condescendance l'humble fidèle des campagnes qui, avec sa "foi de charbonnier", n'a jamais voulu qu'on lui "change la religion" – ce qu'est le Graduale Romanum, Sacrosanctum Concilium ou même un simple Kyriale et, au meilleur des cas, ils vous regarderont bizarrement en se demandant quelle langue vous pouvez bien parler (au pire des cas, et votre serviteur en a fait les frais, ils vous insulteront "d'intégriste", le mot qui tue). « Je suis convaincu que la crise de l'Église que nous vivons aujourd'hui repose largement sur la désintégration de la Liturgie » (Cardinal Ratzinger). Plus que jamais, il est nécessaire de s’opposer à cette pastorale qui, depuis plus de 50 ans, est menée par des clercs et des laïcs incapables de penser la Liturgie telle qu’elle devrait être, c’est-à-dire enracinée dans son histoire et non dans la volonté de plaire aux fidèles, dans la tradition et non dans l’éphémère, dans la foi de l’Église et non dans un sentimentalisme malsain. Il en va de la survie de l'Église !

Illustration : "Acolyte" (1889), huile sur toile de George Walton 

PREMIERE PARTIE

DEUXIEME PARTIE

Extrait du N°1468 de "L'Homme Nouveau", sous la plume de l'Abbé Eric Iborra :
"Loin d'être un aspect anecdotique de la vie de l'Eglise, la liturgie - comme l'a d'ailleurs proclamé le dernier Concile - en est plutôt le centre. La liturgie est en effet le lieu où le Verbe est accessible par-delà l'épaisseur de l'histoire : par la liturgie s'actualise la présence de Celui qui est le médiateur et le contenu de la Révélation, l'interlocuteur divin par excellence. Par la liturgie, nous pouvons être rendus participants du dialogue intratrinitaire entre le Père et le Fils, trouver notre véritable "demeure" en tant que chrétiens. C'est la communauté liturgique aussi qui permet d'avoir une vision plus juste de la Révélation et de son support, l'Ecriture. Il n'y a, en effet, pas de compréhension possible des Ecritures en dehors de la communauté qui les a produites et qui, dès lors, est seule apte à les interpréter. Dans l'acte liturgique [expliquera Benoît XVI], les verba multa des livres bibliques deviennent le Verbum unum, à la fois parole et nourriture dans l'Eucharistie. La liturgie est ainsi un lieu théologique, sinon le lieu théologique par excellence. Elle est ce qui fait que la doctrine chrétienne ne dégénère pas en idéologie mais fructifie en confession.
L'existence chrétienne est cultuelle : elle consiste à rendre à Dieu un culte raisonnable, une logikè latreia, un culte selon le Logos. Rendre un culte à Dieu, c'est vivre selon le Logos fait chair, selon le Christ qui s'offre au Père dans l'acte central de sa vie, le sacrifice de la Croix. Le culte de l'Eucharistie est ainsi au centre de la vie chrétienne. La beauté du geste de Dieu qui offre son Fils et la beauté du geste du Christ qui s'offre - avec nous tous - à son Père doit transparaître dans la beauté du culte. Pour Ratzinger, la beauté n'est pas de l'ordre du subjectif. Elle a un fondement dans l'être, elle est rationnelle, elle est "selon le Logos". Ses écrits sur la liturgie occupent une place importante dans son oeuvre, et par leur diversité, et pas leur qualité. Par l'attachement aussi qu'il leur porte : il a voulu que le premier tome à paraître de ses Oeuvres complètes les contienne.
Toucher à la liturgie, c'est toucher à la relation vitale entre le chrétien et Dieu. C'est pourquoi [le Cardinal Ratzinger] a très rapidement déploré le tour pris par l'application de la Constitution conciliaire sur la liturgie. Il voit dans la "créativité" liturgique issue de certains milieux l'expression d'une mainmise qui hypertrophie la dimension anthropologique en la déséquilibrant au détriment de ses dimensions cosmologiques (dans laquelle elle doit s'insérer) et théologique (qui en est le fondement). La communauté finit par s'autocélébrer, reproduisant "la danse des Hébreux autour du veau d'or", par pâtir d'un néocléricalisme qu'autorisent souvent les multiples possibilités laissées au choix du célébrant par les livres réformés, néocléricalisme qui touche autant le clergé que les laïcs.
Ratzinger milite aussi pour une redécouverte de l'orientation. La liturgie eucharistique se célèbre face à l'Orient, face au Christ ressuscité symbolisé cosmiquement par le soleil levant, à la rigueur par la croix posée sur l'autel. La "participation active des fidèles" voulue par le mouvement liturgique de l'entre-deux-guerres, se réalise avant tout par l'union des fidèles à l'action qu'accomplit le Christ représenté sacramentellement par le prêtre. Cette participation requiert une certaine séparation d'avec l'agitation et les habitudes du monde; elle suppose un silence intérieur propice à l'union et à la conversion. Elle a besoin du chant dans ce qu'il a de meilleur, pour sublimer la parole - toujours prompte au verbiage - et de retrouver le chant secret qui gît au fond des choses, la louange muette du cosmos dans laquelle elle a à s'insérer pour la récapituler et l'offrir.
C'est ainsi que la pensée théologique de Ratzinger est éminemment christocentrique et ecclésiale en même temps que pratique, c'est-à-dire visant la sanctification des chrétiens. Elle se méfie de l'esprit du temps qui cherche soit à séculariser la transcendance du salut dans des réalisations utopiques et souvent destructrices (du joachimisme au marxisme ou à l'écologisme), soit à étouffer toute vie intérieure par le matérialisme pratique du consumérisme et de l'hédonisme subjectiviste érigé en unique norme de vie qui aboutit au relativisme éthique, destructeur de la société. (...)"

« Un jeune prêtre me disait récemment : il nous faudrait aujourd'hui un nouveau mouvement liturgique. C'était là l'expression d'un souci que, de nos jours, seuls des esprits volontairement superficiels pourraient écarter. Ce qui importait à ce prêtre, ce n'était pas de conquérir de nouvelles et audacieuses libertés : quelle liberté ne s'est-on pas déjà arrogée ? Il sentait que nous avions besoin d'un nouveau commencement issu de l'intime de la liturgie, comme l'avait voulu le mouvement liturgique lorsqu'il était à l'apogée de sa véritable nature, lorsqu'il ne s'agissait pas de fabriquer des textes, d'inventer des actions et des formes, mais de redécouvrir le centre vivant, de pénétrer dans le tissu proprement dit de la liturgie, pour que l'accomplissement de celle-ci soit issu de sa substance même. La réforme liturgique, dans sa réalisation concrète, s'est éloignée toujours davantage de cette origine. Le résultat n'a pas été une réanimation mais une dévastation. D'un côté, on a une liturgie dégénérée en show, où l'on essaie de rendre la religion intéressante à l'aide de bêtises à la mode et de maximes morales aguichantes, avec des succès momentanés dans le groupe des fabricants liturgiques, et une attitude de recul d'autant plus prononcée chez ceux qui cherchent dans la liturgie non pas le showmaster spirituel, mais la rencontre avec le Dieu vivant devant qui tout "faire" devient insignifiant, seule cette rencontre étant capable de nous faire accéder aux vraies richesses de l'être. De l'autre côté, il y a conservation des formes rituelles dont la grandeur émeut toujours, mais qui, poussée à l'extrême, manifeste un isolement opiniâtre et ne laisse finalement que tristesse. Certes, il reste entre les deux tous les prêtres et leurs paroissiens qui célèbrent la nouvelle liturgie avec respect et solennité; mais ils sont remis en question par la contradiction entre les deux extrêmes, et le manque d'unité interne dans l'Eglise fait finalement paraître leur fidélité, à tort pour beaucoup d'entre eux, comme une simple variété personnelle de néoconservatisme. Parce qu'il en est ainsi, une nouvelle impulsion spirituelle est nécessaire pour que la liturgie soit à nouveau pour nous une activité communautaire de l'Eglise et qu'elle soit arrachée à l'arbitraire des curés et de leurs équipes liturgiques. On ne peut pas "fabriquer" un mouvement liturgique de cette sorte - pas plus qu'on ne peut "fabriquer" quelque chose de vivant - mais on peut contribuer à son développement en s'efforçant d'assimiler à nouveau l'esprit de la liturgie et en défendant publiquement ce qu'on a ainsi reçu. Ce nouveau départ a besoin de "pères" qui soient des modèles, et qui ne se contentent pas d'indiquer la voie à suivre. Qui cherche aujourd'hui de tels "pères" rencontrera immanquablement la personne de Mgr Klaus Gamber, qui nous a malheureusement été enlevé trop tôt, mais qui peut-être, précisément en nous quittant, nous est devenu véritablement présent dans toute la force des perspectives qu'il nous a ouvertes. Justement parce qu'en nous quittant il échappe à la querelle des partis, il pourrait, en cette heure de détresse, devenir le "père" d'un nouveau départ. Gamber a porté de tout son coeur l'espoir de l'ancien mouvement liturgique. Sans doute, parce qu'il venait d'une école étrangère, est-il resté un outsider sur la scène allemande, où on ne voulait pas vraiment l'admettre; encore récemment une thèse a rencontré des difficultés importantes parce que le jeune chercheur avait osé citer Gamber trop abondamment et avec trop de bienveillance. Mais peut-être que cette mise à l'écart a été providentielle, parce qu'elle a forcé Gamber à suivre sa propre voie et qu'elle lui a évité le poids du conformisme. Il est difficile d'exprimer en peu de mots ce qui, dans la querelle des liturgistes, est vraiment essentiel et ce qui ne l'est pas.

Peut-être que l'indication suivante pourrait être utile. J. A. Jungmann, l'un des vraiment grands liturgistes de notre siècle, avait défini en son temps la liturgie, telle qu'on l'entendait en Occident en se la représentant surtout à travers la recherche historique, comme une "liturgie fruit d'un développement"; probablement aussi par contraste avec la notion orientale qui ne voit pas dans la liturgie le devenir et la croissance historiques, mais seulement le reflet de la liturgie éternelle, dont la lumière, à travers le déroulement sacré, éclaire notre temps changeant de sa beauté et de sa grandeur immuables. Les deux conceptions sont légitimes et ne sont en définitive pas inconciliables. Ce qui s'est passé après le Concile signifie tout autre chose : à la place de la liturgie fruit d'un développement continu, on a mis une liturgie fabriquée. On est sorti du processus vivant de croissance et de devenir pour entrer dans la fabrication. On n'a plus voulu continuer le devenir et la maturation organiques du vivant à travers les siècles, et on les a remplacés - à la manière de la production technique - par une fabrication, produit banal de l'instant. Gamber, avec la vigilance d'un authentique voyant et avec l'intrépidité d'un vrai témoin, s'est opposé à cette falsification et nous a enseigné inlassablement la vivante plénitude d'une liturgie véritable, grâce à sa connaissance incroyablement riche des sources. En homme qui connaissait et aimait l'histoire, il nous a montré les formes multiples du devenir et du chemin de la liturgie; en homme qui voyait l'histoire de l'intérieur, il a vu dans ce développement et le fruit de ce développement le reflet intangible de la liturgie éternelle, laquelle n'est pas objet de notre faire, mais qui peut continuer merveilleusement à mûrir et à s'épanouir, si nous nous unissons intimement à son mystère. La mort de cet homme et prêtre éminent devrait nous stimuler; son oeuvre pourrait nous aider à prendre un nouvel élan » 

Mgr Klaus GAMBER, “Die Reform der römischen Liturgie - Vorgeschichte und Problematik"

Préface intégrale de Son Eminence le Cardinal Ratzinger : « L’intrépidité d’un vrai témoin »

1- L’usage du latin : "La transsubstantiation, mystère de foi inaccessible aux sens, peut dans une certaine mesure être éclairée par la théologie, fides quarens intellectum. Mais elle reste un mystère, et il est bon de le souligner. L’emploi du latin, que ce soit dans l’ancien ou dans le nouveau missel, peut être un moyen de mettre en relief ce caractère sacré et mystérieux, comme un voile léger qui fait qu’on ne touche pas à main nue le mystère. (…) On pourrait comparer l’usage du latin à celui par nos frères orientaux de l’iconostase. Celle-ci souligne de façon éloquente le caractère éminemment transcendant et mystérieux de ce qui s’accomplit durant la célébration." (p. 24-25)

2- L’homme moderne recherche le sacré : "Il est probable que dans une célébration de la messe selon l’ancien missel, il est d’emblée plus visible que la messe est un acte du Christ et non des hommes, et que son caractère mystérieux et mystagogique est perceptible de façon plus immédiate. L’homme moderne, dans une civilisation technicisée à outrance, recherche le sacré qui lui est manifesté et rendu présent par le mystère." (p. 26-27)
 

3- L’offertoire de la forme ordinaire : "L’offertoire de la forme ordinaire souligne, et c’est heureux, que la matière du sacrifice provient de la création et du travail des hommes. Le pain et le vin, du fait de l’art et du labeur que requiert leur fabrication, représentent d’une certaine manière toute l’activité humaine, offerte à Dieu pour sa gloire. Le vénérable Pie XII l’avait déjà signalé : ‘’Le travail de l’homme et le fruit de ses efforts servent à l’action de grâces et à l’adoration, à l’expiation et à la prière ; ils préparent la matière qui sera convertie en nourriture et en boisson pour la vie de l’âme. C’est toute la vie humaine qui reçoit un sens religieux et une consécration.’’ Néanmoins, il est clair que ce ne sont pas le pain et le vin simpliciter qui sont offerts à Dieu, mais le pain et le vin en tant qu’ils seront, par la mystérieuse conversion eucharistique, transsustantiés au Corps et au Sang du Seigneur.’’ (p. 28-29)
 

4- L’offertoire de la forme extraordinaire : "Dans l’ancien offertoire, par le phénomène liturgique de la prolepse, on anticipe la conversion eucharistique pour offrir à Dieu non plus le pain et le vin, mais la divine Victime que l’on a déjà en vue comme sacrifice de propitiation. (…) La prière pour l’oblation du calice met également bien en lumière deux vérités importantes, celle de l’universalité du salut qui nous a été acquis par le Christ, et d’autre part que le sacrifice de la messe applique ce salut aux âmes." (p. 29-30)
 

5- Le caractère sacrificiel de la messe : "Comme l’affirme infailliblement le concile de Trente, la messe est réellement un sacrifice propitiatoire, offert pour les vivants et pour les morts. Nul ne songe à soutenir que la forme ordinaire va à l’encontre de cette affirmation dogmatique; cependant, il est clair que la forme extraordinaire met beaucoup plus en lumière cette notion si importante, comme en témoigne par exemple la prière Suscipe… La prière Placeat tibi, après la bénédiction finale, manifeste également cette vérité dogmatique…" (p. 31)
 

6- L’importance de la notion de sacrifice : "Ceci est capital, spécialement de nos jours où règne une grande confusion. Chez un nombre non négligeable de fidèles, les fins dernières sont souvent ignorées, des notions comme la métempsychose sont parfois acceptées sans difficulté, l’idée même d’un sacrifice offert pour la rédemption des péchés n’est plus acceptés. Cela découle sans doute, comme l’avait diagnostiqué le bienheureux Jean-Paul II, d’une perte du sens du péché. Citant le vénérable Pie XII, il disait : ‘’Le péché de ce siècle est la perte du sens du péché.’’ Dans le deuxième tome de son ‘’Jésus de Nazareth’’, le pape Benoît XVI a bien montré, à l’encontre de certaines conceptions théologiques d’aujourd’hui, que l’institution de l’Eucharistie au soir de la dernière Cène se situe bien dans le cadre précis d’un sacrifice d’expiation pour les péchés de la multitude. Il est urgent d’en redonner le sens dans la catéchèse sur la messe." (p. 32-33)
 

7- L’importance des fins dernières : "Comme il est urgent de redonner aux fidèles le sens des fins dernières, de la gravité de la vie humaine, qui est en dernière analyse un choix pour ou contre Dieu. Il est urgent de rétablir ce grand courant de charité entre l’Église militante et l’Église souffrante, en enseignant aux fidèles que leurs défunts ne vont ni nécessairement ni toujours immédiatement, et qu’il est de leur devoir de prier pour le salut et le repos de leurs âmes, ainsi que pour toutes les âmes du purgatoire. Il est important de leur enseigner que le saint sacrifice de la messe est le moyen le plus puissant pour soulager et délivrer les âmes du purgatoire. Certaines prières de l’ancien missel peuvent aider à mettre mieux en lumière ces notions." (p. 33-34)

8- Le silence et la participation active : "À propos de la participatio actuosa, cette participation active recommandée par le Concile, le Saint-Père a fait observer : ‘’Le recueillement et le silence, au moins quelques minutes avant le début de la liturgie, le jeûne et, lorsque cela est nécessaire, la confession sacramentelle, favorisent, par exemple, cette disposition intérieure.’’ La participatio actuosa ne se traduit pas nécessairement en des gestes ou en des paroles. La vraie participation active est celle du cœur, celle qui engage tout l’être de l’homme et qui se traduit par un intense recueillement intérieur, qui n’a pas toujours besoin de s’extérioriser. L’ancien missel favorise sans doute une participatio actuosa plus intérieure que le nouveau.’’ (p. 36)
 

9- Redécouvrir le silence de l’ancien missel : "L’ancien missel est beaucoup plus riche sous ce rapport. L’offertoire y est entièrement en silence, ainsi que le Canon. Cela pourrait inspirer l’introduction dans le nouveau missel de temps de prière silencieuse plus nombreux ou plus longs. Le cardinal Ratzinger avait déclaré en 1978, et il l’a redit dans l’Esprit de la liturgie, ‘’qu’il n’y a rien d’obligatoire à réciter le Canon en entier à haute voix.’’ Il proposait que le prêtre prononce à haute voix les premiers mots des diverses prières, en sorte que chacun puisse s’unir à la récitation silencieuse de la Prière eucharistique." (p. 38-39)
 

10- La différence entre le sacerdoce commun et le sacerdoce hiérarchique : "De nos jours, il règne souvent une grande confusion quant à la différence entre le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce hiérarchique, différence qui n’est pas que de degré mais qui est ontologique. (…) L’ancien missel manifeste sans doute plus fortement que le nouveau cette différence entre les deux formes de sacerdoce. (…) Il y a tout d’abord deux confessions des péchés, celle du célébrant et celle des fidèles. (…) De même, il y a dans l’ancien missel une différence plus nettement marquée entre la communion du prêtre et celle des fidèles… Certaines traductions liturgiques du nouveau missel accentuent cet effacement de la distinction des deux sacerdoces. (…) Le nouveau missel pourrait s’inspirer de l’ancien pour mieux manifester la distinction des deux types de sacerdoce." (p. 43-46)
 

11- L’ajout des nouveaux saints : "Il semble indispensable que l’ancien missel s’enrichisse également des fêtes des nouveaux saints, et il y en a eu beaucoup depuis la réforme liturgique. Les messes des nouveaux saints pourraient être prises parmi les messes du Commun, mais avec des oraisons propres, qui seraient communes à l’ancien et au nouveau missel. (…) L’ancien missel pourrait également accueillir avec fruit de nouvelles Préfaces (…) Le nouveau missel, lui, pourrait reprendre l’Octave de la Pentecôte : c’est un peu dommage de devoir reprendre les ornements verts dès le lundi de la Pentecôte." (p. 48-50)
 

12- La réception de la sainte communion : "Mais il me semble en revanche de la plus haute importance de réintroduire l’usage, là où il a disparu, parfois sous la pression des clercs eux-mêmes, de la communion à genoux et dans la bouche. Cela correspond à la pensée et à la pratique du Saint-Père Benoît XVI. Le nouveau missel prévoit expressément que les fidèles doivent se mettre à genoux lors de la consécration (…) L’instruction Memoriale Domini a réaffirmé que la norme générale pour la réception de la sainte communion demeure la réception dans la bouche, la réception dans la main n’étant qu’un indult, pour prévenir des abus qui s’étaient déjà introduits. (…) Au cours des célébrations selon l’ancien missel, il est constant que les fidèles communient à genoux, sauf empêchement, et dans la bouche. Cet exemple peut être bénéfique pour les fidèles habitués au nouveau missel." (p. 51-53)
 

13- Les marques de respect envers la sainte Eucharistie : "Les rubriques de l’ancien missel contiennent à cet égard de grandes richesses, dont le nouveau missel pourrait avantageusement s’inspirer. Ainsi, par exemple, le prêtre doit génuflecter avant et après à chaque fois qu’il touche l’hostie consacrée ou qu’il découvre le calice, il doit garder les extrémités du pouce et de l’index joints depuis la consécration jusqu’aux ablutions, le calice ne doit jamais sortir du corporal tant qu’il n’a pas été purifié, on accorde plus d’importance aux prières du prêtre avant la communion, etc. La multiplication, on pourrait dire le foisonnement, de ces marques de respect envers la sainte Eucharistie est une prédication silencieuse, mais très éloquente, de la foi de l’Église en la présence de son Seigneur sous les saintes espèces." (p. 53-54)
 

14- Le but du Motu Proprio Summorum Pontificum : "Dans le motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007 et dans un esprit de réforme, le pape Benoît XVI a étendu la possibilité de célébrer la messe selon le missel de 1962, dernière édition du missel dit de Saint Pie V, publié avant le Concile par le Bienheureux Jean XXIII. Il donnait ainsi un cadre normatif précis à ce qu’il appelle désormais la ‘’forme extraordinaire’’ de l’unique rite romain. Comme on l’a dit, le Saint-Père ne prétendait pas seulement, par ce geste, réparer une injustice : n’avait-on pas interdit l’usage d’un missel qui n’avait pourtant pas été juridiquement abrogé ? Mais, avec pédagogie, il entendait réduire l’écart que l’on pouvait enregistrer dans la pratique, entre le missel tel qui avait été réformé par le pape Paul VI en 1969 et la créativité ‘’à la limite du supportable’’ (…) Aussi il me semble que la cohabitation ainsi instaurée dans l’Église latine entre les deux Missels pourrait bien avoir pour conséquence pratique, par l’enrichissement mutuel qu’elle appelle, de mieux mettre en lumière leur continuité. Ces dispositions ne pourront que servir à la mise en application de la Constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II sur la sainte liturgie, qui a précisément inspiré la réforme de 1969, en recueillant les fruits du Mouvement liturgique sagement guidé par les Pontifes romains, à commencer par saint Pie X et le vénérable Pie XII.’’ (p. 7-9)

Source : Marc Aillet, La Liturgie de l'Esprit. Éditions Artège, 2012, Perpignan, 62 pages

La Liturgie n'est pas faite d'un empilement de rites et d'usages laissés à la libre disposition des célébrants; la Liturgie est un acte par lequel l'Église se dit elle-même aux hommes en se montrant habitée par le Dieu trinitaire; en même temps, la Liturgie présente de façon synthétique l'image de l'humanité en quête de Dieu et l'expression de toute l'aventure chrétienne. Dans une conférence sur "la nouvelle évangélisation" donnée le 10 décembre 2000, le Cardinal Ratzinger, alors Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, avait déclaré :

« (...) On ne peut pas faire connaître Dieu uniquement avec des paroles. On ne connaît pas une personne si on ne la connaît que par ouï-dire. Annoncer Dieu signifie introduire à la relation à Dieu : Enseigner à prier. La prière est la foi en acte. Et ce n'est que dans l'expérience de la vie avec Dieu qu'apparaît aussi l'évidence de son existence. C'est pour cette raison que sont si importantes les écoles de prière, de communauté de prière. Il y a complémentarité entre la prière personnelle ("dans sa propre chambre", seul devant les yeux de Dieu), la prière commune "para-liturgique" ("religiosité populaire") et la prière liturgique. 
Oui, la liturgie est avant tout prière; sa spécificité consiste dans le fait que son sujet primaire, ce n'est pas nous (comme dans la prière privée ou dans la religiosité populaire), mais Dieu lui-même; la liturgie est actio divina, Dieu agit et nous répondons à l'action divine. Parler de Dieu et parler avec Dieu doivent toujours aller de pair. L'annonce de Dieu nous guide à la communion avec Dieu dans la communion fraternelle, fondée et vivifiée par Jésus-Christ. 
C'est pourquoi la liturgie (les sacrements) n'est pas un thème secondaire par rapport à la prédication du Dieu vivant, mais la concrétisation de notre relation à Dieu. Dans ce contexte, qu'on me permette une observation générale sur la question liturgique. Notre manière de célébrer la liturgie est souvent trop rationaliste. La liturgie devient enseignement; son critère est : se faire comprendre, ce qui aboutit bien souvent à la banalisation du mystère, à la prévalence de nos paroles, à la répétition de phraséologies qui semblent plus accessibles et plus agréables aux gens. Mais il s'agit d'une erreur non seulement théologique, mais aussi psychologique et pastorale. La vague d'ésotérisme, la diffusion des techniques asiatiques de relaxation et de vide mental montrent qu'il manque quelque chose dans nos liturgies. C'est justement dans notre monde d'aujourd'hui que nous avons besoin du silence, du mystère supra-individuel, de la beauté. La liturgie n'est pas l'invention du prêtre célébrant ou d'un groupe de spécialistes; la liturgie (le "rite") a grandi selon un processus organique au cours des siècles, elle porte en elle le fruit de l'expérience de foi de toutes les générations précédentes. Même si les participants ne comprennent probablement pas toutes les paroles, ils perçoivent leur signification profonde, la présence du mystère qui transcende toutes les paroles.
 Le centre de l'action liturgique n'est pas le célébrant; le célébrant n'est pas devant le peuple en son nom propre; il ne parle pas de lui-même et pour lui-même, mais in persona Christi. Ce ne sont pas les capacités personnelles du célébrant qui comptent, mais uniquement sa foi, dans laquelle transparaît Jésus-Christ. "Il faut que lui grandisse et que moi je décroisse" (Jn 3, 30). (...) ».

Pro Liturgia

Le Cardinal Robert Sarah, Préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements a été interrogé par Famille Chrétienne.

Il appelle à une grande réflexion sur l’Eucharistie et invite les prêtres et les fidèles à se tourner vers l’Orient : vers le Christ. Extrait :

Famille Chrétienne : Il y a quelques semaines, vous avez émis le souhait de voir “remis au centre le sacrement des sacrements”, c’est-à-dire l’Eucharistie. Pour quelle raison ?

Le Cardinal Sarah : Je souhaite engager une grande réflexion sur cette question, afin de remettre l’Eucharistie au centre de notre vie. Je constate que beaucoup de nos liturgies deviennent des spectacles. Souvent, le prêtre ne célèbre plus l’amour du Christ à travers son sacrifice, mais une rencontre entre amis, un repas convivial, un moment fraternel. En cherchant à inventer des liturgies créatives ou festives, nous courons le risque d’un culte trop humain, à la hauteur de nos désirs et des modes du moment. Peu à peu, les fidèles s’éloignent de ce qui nous donne la Vie. Pour les chrétiens, l’Eucharistie, c’est une question de vie ou de mort !

Famille Chrétienne : Comment remettre Dieu au centre ?

Le Cardinal Sarah : La liturgie est la porte de notre union à Dieu. Si les célébrations eucharistiques se transforment en autocélébrations humaines, le péril est immense, car Dieu disparaît. Il faut commencer par replacer Dieu au centre de la liturgie. Si l’homme en est le centre, l’Église devient une société purement humaine, une simple ONG, comme l’a dit le pape François. Si, à l’inverse, Dieu est au cœur de la liturgie, alors l’Eglise retrouvera sa vigueur et sa sève ! “Dans notre rapport avec la liturgie se joue le destin de la foi et de l’Eglise”, écrivait de manière prophétique le Cardinal Joseph Ratzinger.

Famille Chrétienne : Quel remède recommandez-vous ?

Le Cardinal Sarah : La reconnaissance de la liturgie comme œuvre de Dieu suppose une vraie conversion du cœur. Le concile Vatican II insistait sur un point majeur : dans ce domaine, l’important n’est pas ce que nous faisons, mais ce que Dieu fait. Aucune œuvre humaine ne pourra jamais réaliser ce qui se trouve au cœur de la messe : le sacrifice de la croix. La liturgie nous permet de sortir des murs de ce monde. Retrouver la sacralité et la beauté de la liturgie requiert donc un travail de formation pour les laïcs, les prêtres et les évêques. Il s’agit d’une conversion intérieure. Pour remettre Dieu au centre de la liturgie, il faut aussi le silence : cette capacité de se taire pour écouter Dieu et sa parole. J’affirme que nous ne rencontrons Dieu que dans le silence et l’approfondissement de sa parole dans les profondeurs de notre cœur.

Famille Chrétienne : Comment faire concrètement ?

Se convertir, c’est se tourner vers Dieu. Je suis profondément convaincu que nos corps doivent participer à cette conversion. Le meilleur moyen est certainement de célébrer – prêtres et fidèles – tournés ensemble dans la même direction : vers le Seigneur qui vient. Il ne s’agit pas, comme on l’entend parfois, de célébrer le dos tourné aux fidèles ou face à eux. Le problème n’est pas là. Il s’agit de se tourner ensemble vers l’abside qui symbolise l’Orient où trône la croix du Seigneur ressuscité. Par cette manière de célébrer, nous expérimenterons, jusque dans nos corps, la primauté de Dieu et de l’adoration. Nous comprendrons que la liturgie est d’abord notre participation au sacrifice parfait de la croix. J’en ai fait personnellement l’expérience ; en célébrant ainsi, l’assemblée, avec le prêtre à sa tête, est comme aspirée par le mystère de la croix au moment de l’élévation.

Famille Chrétienne : Mais cette manière de faire est-elle autorisée ?

Le Cardinal Sarah : Elle est légitime et conforme à la lettre et à l’esprit du Concile. En tant que préfet de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, je tiens à rappeler que la célébration “versus orientem” est autorisée par les rubriques du Missel, qui précisent les moments où le célébrant doit se retourner vers le peuple. Il n’est donc pas besoin d’autorisation particulière pour célébrer face au Seigneur. Ainsi, dans une tribune publiée par “L’Osservatore Romano”, en juin 2015, j’ai proposé que les prêtres et les fidèles se tournent vers l’Orient au moins pendant le rite de la pénitence, pendant le chant du Gloria, les oraisons et la prière eucharistique.

Famille Chrétinne : Dans l’esprit de beaucoup, le changement d’orientation de l’autel est lié à Vatican II. Est-ce vrai ?

Le Cardinal Sarah : Plus de cinquante ans après la clôture de Vatican II, il devient urgent que nous lisions ses textes ! Le Concile n’a jamais demandé de célébrer face au peuple ! Cette question n’est pas même abordée par la constitution “Sacrosanctum Concilium”… Bien plus, les Pères du Concile voulaient souligner la nécessité pour tous d’entrer en participation du mystère célébré. Dans les années qui ont suivi Vatican II, l’Eglise a cherché les moyens de mettre en œuvre cette intuition. Ainsi, célébrer face au peuple est devenu une possibilité, mais pas une obligation. La liturgie de la Parole justifie le face-à-face du lecteur et des auditeurs, le dialogue et la pédagogie entre le prêtre et son peuple. Mais dès que nous arrivons au moment où l’on s’adresse à Dieu – à partir de l’offertoire –, il est essentiel que le prêtre et les fidèles se tournent ensemble vers l’Orient. Cela correspond tout à fait à ce qu’ont voulu les Pères conciliaires.

Je crois qu’il faut revenir au texte du Concile. Certaines adaptations à la culture locale n’ont probablement pas été assez mûries. Je pense à la traduction du Missel romain. Dans certains pays, des éléments importants ont été supprimés, notamment au moment de l’offertoire. En français, la traduction de l’ “Orate fratres” a été tronquée. Le prêtre devrait dire : “Priez mes frères pour que mon sacrifice qui est aussi le vôtre soit agréable à Dieu le Père tout-puissant.” Et les fidèles de répondre : “Que le Seigneur reçoive de vos mains ce sacrifice pour la louange et la gloire de son nom, pour notre bien et celui de toute sa sainte Eglise.” A l’audience qu’il m’a accordée, le samedi 2 avril, le Pape m’a confirmé que les nouvelles traductions du Missel romain doivent impérativement respecter le texte latin.

Famille Chrétienne : Que faites-vous de la participation des fidèles ?

Le Cardinal Sarah : La participation des fidèles est primordiale. Elle consiste avant tout à se laisser entraîner à la suite du Christ dans le mystère de sa mort et de sa résurrection. “On ne va pas à la messe pour assister à une représentation. On y va pour participer au mystère de Dieu”, a rappelé le Pape François tout récemment. L’orientation de l’assemblée vers le Seigneur est un moyen simple et concret de favoriser une vraie participation de tous à la liturgie. La participation des fidèles ne saurait donc être comprise comme la nécessité de faire “quelque chose”. Sur ce point, nous avons déformé l’enseignement du Concile. Au contraire, il s’agit de laisser le Christ nous prendre, et nous associer à son sacrifice. Seul un regard trempé dans une foi contemplative nous gardera de réduire la liturgie à un spectacle où chacun aurait un rôle à jouer. L’Eucharistie nous fait entrer dans la prière de Jésus et dans son sacrifice, car Lui seul sait adorer en esprit et en vérité.

Famille Chrétienne : Quel sens l’Eglise donne-t-elle à cette question de l’orientation ?

Le Cardinal Sarah : D’abord, nous ne sommes pas les seuls à prier de manière orientée. Le Temple juif et les synagogues ont toujours été orientés. En retrouvant cette orientation, nous pourrons repartir vers nos origines. Je constate aussi que des non chrétiens, les musulmans en particulier, sont orientés pour prier. Pour nous, la lumière, c’est Jésus Christ. Toute l’Eglise est orientée vers le Christ. “Ad Dominum”. Une Eglise refermée sur elle-même en un cercle clos aurait perdu sa raison d’être. Pour être elle-même, l’Eglise doit vivre face à Dieu. Notre point de référence, c’est le Seigneur ! Nous savons qu’Il a vécu avec nous et qu’Il est reparti vers le Père sur le mont des Oliviers, situé à l’est de Jérusalem. Et qu’Il reviendra de la même manière. Rester tournés vers le Seigneur, c’est L’attendre chaque jour. Il ne faudrait pas que Dieu se plaigne constamment : “Ils tournent vers moi leur dos au lieu de tourner vers moi leur visage ! ” (Jr 2, 27). A la messe, nous sommes d’abord présents pour Dieu. Si nous ne tournons pas notre regard de manière radicale vers Dieu, notre foi deviendra tiède, vagabonde et incertaine. Quand j’étais enfant de chœur, j’observais avec attention la délicatesse et la ferveur avec lesquelles les missionnaires célébraient leurs messes. Grâce à eux, j’ai compris que, quand le prêtre dit : “Il est grand le mystère de la foi”, il ne s’agit pas d’une formule !

Sans la foi, que peut signifier l’Eucharistie ? Souvenez-vous que beaucoup de disciples ont quitté Jésus au moment où Il leur a dit : “Je vous donne mon corps à manger. ” Aujourd’hui encore, beaucoup Le lâchent… Ils sont présents physiquement à la messe, mais leur foi est défaillante, affaiblie par le manque de ferveur de notre temps et le paganisme de nos sociétés. C‘est la foi qui introduit les hommes dans le mystère de Dieu qui aime jusqu’à la mort. Et je meurs aussi dans chaque Eucharistie, comme le dit saint Paul : “Je meurs chaque jour” (Rm 15). Si nous mourons dans l’Eucharistie, nous savons que c’est pour avoir la vie nouvelle. La messe doit être précédée par une vie de prière intense à la maison. La célébration de l’eucharistie sera dense si chaque chrétien cultive une profonde intériorité et une intense vie de prière quotidienne.

Souhaitons que ce texte soit un prélude à la redécouverte du silence, de la contemplation... et à la disparition de ces autels face au peuple qui ont été édifiés partout jusqu'à devenir des taches anti-liturgiques dans les choeurs de nos belles églises.