« Non, ce n'est pas le diplôme qui fait le prêtre, c'est le sacrement, c'est au nom du sacrement qu'il enseigne... La grande entreprise divine ne saurait être très compromise par la médiocrité de ses instruments... Le pharisaïsme est une suppuration sans fièvre, un abcès froid, indolore. Il y a dans le pharisaïsme une malfaisance particulière qui exerce très cruellement la patience des saints, alors qu'elle ne fait le plus souvent qu'aigrir ou révolter de pauvres chrétiens dans mon genre. Je me méfie de mon imagination, de ma révolte, l'indignation n'a jamais racheté personne, mais elle a probablement perdu beaucoup d'âmes, et toutes les bacchanales simoniaques de la Rome du XVIème siècle n'auraient pas été de grands profit pour le diable si elles n'avaient réussi ce coup unique de jeter Luther dans le désespoir, et avec ce moine indomptable, les deux tiers de la douloureuse chrétienté. Luther et les siens ont désespéré de l'Église, et qui désespère de l'Église, c'est curieux, risque tôt ou tard de désespérer de l'homme. A ce point de vue, le protestantisme m'apparaît comme un compromis avec le désespoir... Les gens d'Église auraient volontiers toléré qu'il joignît sa voix à tant d'autres voix plus illustres ou plus saintes qui ne cessaient de dénoncer ces désordres. Le malheur de Martin Luther fut de prétendre réformer... C'est, par exemple, un fait d'expérience qu'on ne réforme rien dans l'Église par les moyens ordinaires. Qui prétend réformer l'Église par ces moyens, par les mêmes moyens qu'on réforme une société temporelle, non seulement échoue dans son entreprise, mais finit infailliblement par se trouver hors de l'Église... avant que personne ait pris la peine de l'en exclure... Il en devient l'ennemi presque à son insu, et s'il tente de revenir en arrière, chaque pas l'en écarte davantage, il semble que sa bonne volonté elle-même soit maudite. C'est là, je le répète, un fait d'expérience, que chacun peut vérifier s'il prend la peine d'étudier la vie des hérésiarques, grands ou petits. On ne réforme l'Église qu'en souffrant pour elle, on ne réforme l'Église visible qu'en souffrant pour l'Église invisible. On ne réforme les vices de l'Église qu'en prodiguant l'exemple de ses vertus les plus héroïques. Il est possible que saint François d'Assise n'ait pas été moins révolté que Luther par la débauche et la simonie des prélats. Il est même certain qu'il en a plus cruellement souffert, car sa nature était bien différente de celle du moine de Weimar. Mais il n'a pas défié l'iniquité... il s'est jeté dans la pauvreté... Au lieu d'essayer d'arracher à l'Église les biens mal acquis, il l'a comblée de trésors invisibles, et sous la douce main de ce mendiant le tas d'or et de luxure s'est mis à fleurir comme une haie d'avril... L'Église n'a pas besoin de critiques, mais d'artistes… L'Eglise n'a pas besoin de réformateurs, mais de saints.

(…) Dès le commencement, mon Église a été ce qu'elle est encore (c'est sans doute le Seigneur qui est supposé parler), ce qu'elle sera jusqu'au dernier jour, le scandale des esprits forts, la déception des esprits faibles, l'épreuve et la consolation des âmes intérieures, qui n'y cherchent que moi. Oui, frère Martin, qui m'y cherche m'y trouve, mais il faut m'y trouver, et j'y suis mieux caché qu'on le pense, ou que certains de mes prêtres prétendent vous le faire croire - plus difficile encore à découvrir que dans la petite étable de Bethléem, pour ceux qui ne vont pas humblement vers moi, derrière les Mages et les Bergers... ».

Le titre et les premières lignes de la constitution dogmatique conciliaire Lumen Gentium, consacrée à l’Église sont comme suit : « Le Christ est la lumière des peuples; réuni dans l’Esprit Saint, le saint Concile souhaite donc ardemment, en annonçant à toutes les créatures la bonne nouvelle de l’Évangile, répandre sur tous les hommes la clarté du Christ qui resplendit sur le visage de l’Église ». Dans l’incipit de son document le plus important, le dernier Concile reconnaît donc que ce qui constitue la source de l’Église n’est pas l’Église elle-même mais la présence vivante du Christ qui édifie personnellement l’Église. La lumière qu’est le Christ se reflète dans l’Église comme dans un miroir. La conscience de cette donnée élémentaire (l’Église est le reflet dans le monde de la présence et de l’action du Christ) éclaire tout ce que le dernier Concile a dit sur l’Église. Le théologien belge Gérard Philips, qui fut le principal rédacteur de la constitution "Lumen Gentium", mit justement en évidence cette donnée dans son monumental commentaire du texte conciliaire. Selon lui, « la constitution sur l’Église adopte dès le départ la perspective christocentrique, perspective qui s’affirmera fortement au cours de toute l’exposition. L’Église en est profondément convaincue : la lumière des peuples rayonne non à partir de l’Église mais de son divin Fondateur ; et pourtant l’Église sait bien que, se reflétant sur son visage, ce rayonnement atteint l’humanité entière ». Une perspective reprise jusque dans les dernières lignes du même commentaire dans lesquelles Philips répète que « ce n’est pas à nous de prophétiser sur l’avenir de l’Église, sur ses insuccès et ses développements. L’avenir de cette Église, dont Dieu a voulu faire le reflet du Christ, Lumière des Peuples, est dans Ses mains ».

La perception de l’Église comme reflet de la lumière du Christ rapproche le Concile Vatican II des Pères de l’Église qui, dès les premiers siècles, recouraient à l’image du "mysterium lunae", le mystère de la lune, pour suggérer quelle était la nature de l’Église et l’action qui lui convient. Comme la lune, « l’Église brille non de sa lumière propre mais de celle du Christ » (« fulget Ecclesia non suo sed Christi lumine »), dit saint Ambroise. Tandis que, pour Cyrille d’Alexandrie, « l’Église est auréolée de la lumière divine du Christ, qui est l’unique lumière dans le royaume des âmes. Il y a donc une seule lumière : l’Église brille aussi cependant dans cette seule lumière, mais elle n’est pas le Christ lui-même ».

Texte de Son Eminence le Cardinal Georges Cottier, Théologien émérite de la Maison Pontificale

« [...] L'obéissance dans l'Eglise est certainement fondamentale, mais cette obéissance doit être éclairée : c'est une obéissance filiale, une obéissance de la foi. L'obéissance [des fidèles] aux évêques, au Pape, au concile ne doit pas être passive mais véritablement illuminée par la foi, et le premier devoir de toute la hiérarchie est de la leur communiquer et de l'entretenir. Lorsqu'il y a des défaillances individuelles ou même collectives de la part de ceux qui dans l'Eglise sont responsables avant tout de la foi, ce n'est pas du tout une infidélité de la part des fidèles mais au contraire une marque de fidélité de critiquer et de ne pas accepter ce qu'enseigne tel prêtre ou même tel évêque ou un groupe d'évêques, lorsqu'il est clair que cela est en contradiction avec ce que le Pape, les conciles, et toute la tradition des évêques jusqu'à nous ont enseigné. L'obéissance des fidèles doit donc toujours être une obéissance éclairée et une obéissance [...] qui s'adresse, à travers les hommes, au Christ seul. Et lorsque des hommes qui représentent le Christ se mettent visiblement en conflit avec Lui, avec toute la tradition de l'Eglise et avec ceux qui en sont les représentants les plus assurés aujourd'hui même, il n'y a pas à hésiter à leur respecter, à leur résister respectueusement d'abord, et s'ils ne comprennent pas ou n'acceptent pas ces critiques, à leur résister fermement et en face [...] .

P. Louis BOUYER, Le métier de théologien, Paris, 1979, pp. 141-142

« A la racine de la crise liturgique se trouve une autre crise bien plus profonde et sournoise : la crise du concept d'Eglise. C'est là l'origine de nombreuses erreurs qui, en s'étant progressivement infiltrées dans nos pratiques liturgiques, mettent aujourd'hui en péril la conscience commune d'appartenance à l'Eglise catholique. La réalité "Eglise" n'est pas vraiment rejetée : elle s'efface peu à peu, disparaît chaque jour un peu plus... pour être remplacée par une nouvelle notion d'Eglise librement construite à partir des seules expériences humaines. Certes, l'Eglise catholique est faite de l'expérience des hommes. Mais elle n'est pas faite que de cela : derrière ces expériences se trouve une structure fondamentale voulue par Dieu. Derrière la façade humaine se trouve le mystère d'une réalité surhumaine sur laquelle le théologien, le sociologue, le philosophe, l'historien... n'ont aucune autorité pour intervenir. Si, par contre, l'Eglise est perçue comme une construction humaine, comme une œuvre qui ne dépend que de nous, alors on conçoit que les données de la foi puissent finir par n'être qu'arbitraire : car la foi n'a alors plus d'instrument garanti à travers elle puisse s'exprimer. L'évêque devient alors un super-manager de structures diocésaines toujours plus nombreuses et lourdes, le prêtre fait du social et du convivial, les laïcs s'immiscent dans des questions qui ne sont pas de leur ressort, la liturgie qui veut cristalliser de telles orientations doit se reconstruire sans cesse à partir de l'addition des goûts et des préjugés de quelques fidèles. Sans une vision de l'Eglise qui soit surnaturelle et pas seulement sociologique, la foi perd sa référence au Divin : pour combler le vide, l'absence de référence au Divin, on multiplie les structures purement humaines (équipes liturgiques, équipes de funérailles, équipes responsables des communautés de paroisses, équipes de catéchèse... etc.) qui donnent l'impression que les choses vont bien, mais finissent par insinuer dans la mentalité des gens que l'Eglise ne peut et ne doit fonctionner qu'à l'aide de projets humains. On oublie alors très vite qu'on entre dans l'Eglise et qu'on est dans l'Eglise non pas par le biais d'appartenances sociologiques ou parce qu'on milite dans tel mouvement paroissial, mais uniquement parce qu'on a été baptisé et que l'on participe à l'Eucharistie.

L'Eglise, en effet, ne se réduit ni au "collectif" des croyants, ni à leur engagement au sein de tel groupe ou de telle équipe : étant le Corps du Christ, elle est bien plus que l'addition du savoir-faire de ses membres. Pour sortir d'une crise profonde - dont la crise liturgique ne représente que la partie visible - il est urgent de recréer un climat authentiquement catholique. C'est-à-dire qu'il faut restaurer en nous, fidèles, le sens de l'Eglise en tant qu'Eglise du Seigneur, en tant que lieu de la présence réelle de Dieu dans le monde. Cette Eglise-là n'est pas "notre" Eglise, mais l'Eglise du Seigneur; sa façon de célébrer sa foi à travers la liturgie n'est pas "notre" façon de célébrer la foi, mais la sienne, celle qu'elle a reçu en héritage. "Nous ne devons pas faire des prières à la messe, mais faire de la messe notre prière", disait le pape Pie X. C'est la vision actuellement faussée que nous avons de l'Eglise qui nous mène à accepter de participer à ces liturgies paroissiales fausses où ne se pratique plus qu'une sorte d'idolâtrie du subjectif, d'hypertrophie du "moi" accentuée par le face-à-face célébrant-assemblée.

Si l'Eglise se réduit à n'être plus que "notre" Eglise, si notre regard ne porte plus que sur les structures mises en place dans les diocèses et les paroisses et les réunions qui s'y font, alors c'est la notion de "hiérarchie" qui devient incompréhensible : cette hiérarchie au service des baptisés liée à la présence de ministres ordonnés finit par être rejetée. On en vient à rapidement nier le concept d'une autorité de service voulue par Dieu, et l'on multiplie les structures chargées de prendre des décisions à la majorité des voix et où prennent de plus en plus de place de présomptueux "laïcs en responsabilité". Dès lors, l'Eglise n'est plus perçue que comme une association, comme un club devant fonctionner sur le système démocratique : chacun s'autorise à donner son avis avec généralement une véhémence inversement proportionnelle à la compétence. Or dans l'Eglise, l'autorité n'est pas fondée sur le vote à la majorité, mais sur l'autorité du Christ lui-même qui a voulu la communiquer à des hommes choisis pour être ses propres représentants jusqu'à son retour. Ce n'est qu'en se référant à cette vision qu'on pourra redécouvrir la nécessité et la fécondité de l'obéissance à la hiérarchie légitime de l'Eglise. Une obéissance qui pourra nous faire enfin comprendre pourquoi la liturgie, par laquelle l'Eglise célèbre et manifeste sa foi, ne se construit pas, ne se discute pas, mais se reçoit de ceux qui ont été chargés de la transmettre sans l'altérer arbitrairement ». 

Source : Cardinal J. Ratzinger, Entretien sur la foi, éd. Fayard, (chap. 3)

Dans l’homélie de la Messe du Dimanche 3 mai, au cours de laquelle le Pape Benoît XVI a ordonné de nouveaux prêtres du Diocèse de Rome, le Saint-Père a notamment déclaré : « Il faut faire attention à une réalité de fait : que ce ‘monde’, interprété au sens évangélique, menace aussi l’Eglise, en contaminant ses membres et les ministres ordonnés eux-mêmes ; et, sous cette parole ‘monde’, Saint Jean indique et veut désigner une mentalité, une manière de penser et de vivre qui peut souiller l’Eglise elle-même, et de fait, il la souille, et ainsi, cela requiert une vigilance et une purification constantes » (Benoît XVI , homélie du 3 mai 2009).

Il est donc nécessaire et urgent de veiller, parce que tout ce que le monde dit, propose, affirme, et parfois impose, n’est pas toujours bon, au contraire ! Une certaine mentalité, qui considérait indistinctement tout ce qui provenait du monde comme quelque chose de bon, tout simplement parce que « œuvre de l’homme » qui est « l’œuvre de Dieu », révèle aujourd’hui toute sa propre erreur : vis-à-vis de la Vérité de Foi du péché des origines (à moins que l’on veuille le nier !), et dans sa confrontation avec la réalité quotidienne qui montre inlassablement que le progrès du monde ne coïncide, en aucune manière, avec le progrès moral de l’homme, ni avec son bonheur réel. Le chrétien, et plus encore le prêtre et le missionnaire, savent bien que le monde doit être évangélisé ; le monde est appelé à la conversion, à écouter l’invitation du Christ qui déclare : « Convertissez-vous et croyez à l’Evangile ! ». Seule la dynamique de la conversion ouvre tout grands les yeux de l’esprit, en les éclairant, et en aidant à comprendre que c’est le monde qui doit se convertir à Dieu, et pas le contraire. Cette clarté de jugement, nourrie par la prière et par la pénitence, conduit à cette « vigilance et à cette purification constantes » vis-à-vis de la pollution mondaine dans l’Eglise. Une pollution qui n’est pas théorique, mais réelle, contre laquelle il est toujours nécessaire de lutter, avec une clarté et une fidélité absolues. Une pollution qui est très insidieuse parce que, en se transformant en mentalité, et étant largement propagée par les moyens de communication sociale, elle envahit toutes les réalités, dont ne sont pas même exclus les consacrés et les prêtres. Le monde pollue l’Eglise chaque fois que l’on fait passer avant ses propres opinions subjectives, ou ses propres goûts personnels, au détriment de la doctrine commune et de la doctrine enseignée avec autorité, soit de manière ordinaire soit de manière extraordinaire par le Magistère ; chaque fois que la parole des apôtres et de leurs collaborateurs n’est pas le « oui, oui, non, non » de mémoire évangélique, mais cette recherche exténuante de médiations humaines, qui se terminent parfois en compromis ; chaque fois que nous risquons de manifester une confiance peu réelle dans la grâce surnaturelle, et un excès de confiance dans l’œuvre humaine ; et aussi, le monde pollue et souille l’Eglise chaque fois que l’on célèbre la liturgie de manière spectaculaire, non conforme aux normes liturgiques et à l’esprit de la Liturgie, et, surtout, en n’observant pas les désirs du Saint-Père pour toute l’Eglise, qui sont exprimés de différentes manières. En définitive, ce qui permet au monde de souiller et de polluer l’Eglise, et l’homme en particulier, c’est le manque d’humilité qu’a causé elle aussi la révolution anthropologique. Si c’est une vérité que le monde souille l’Eglise, demandons la grâce d’être guidés par la réalité, dans une vigilance continue.

Fides

Du temps du Christ, nombreux furent les disciples, qui ont arrêté de le suivre, au motif que ses paroles étaient trop dures, trop exigeantes. Le Christ, et à sa suite l’Eglise, a toujours été dur avec le péché, mais miséricordieux envers les pêcheurs. L’Eglise, comme le rappelle Paul VI dans Humanæ Vitæ, est « Mater et Magistra », Mère et Maîtresse. Elle est pleine de sollicitude et de compassion pour les hommes pêcheurs que nous sommes, elle comprend nos faiblesses, nos conflits intérieurs, nos difficultés à vivre la continence ou à en comprendre le sens. Et en même temps, elle est Educatrice, elle ne cesse de nous montrer le bon chemin qui comblera nos cœurs et nos corps, de nous redire ce que doit être la transmission responsable de la vie, conforme à la Vérité. « L’Eglise, en effet, ne peut avoir, vis à vis des hommes une conduite différente de celle du Rédempteur : elle connaît leur faiblesse, elle a compassion de la foule, elle accueille les pêcheurs ; mais elle ne peut renoncer à enseigner la loi, qui est en réalité, celle d’une vie humaine rendue à sa Vérité originelle et conduite par l’Esprit de Dieu » (Paul VI - Humanæ Vitæ N°19). La parole du Christ et à sa suite, l’enseignement de L’Eglise, nous invite à un dépassement de nous-mêmes pour notre plus grand bonheur !