« La sainteté de l’Église réside dans ce pouvoir de sanctification que Dieu exerce malgré le caractère pécheur de l’homme. Nous sommes confrontés ici à la caractéristique propre à la Nouvelle Alliance : dans le Christ, Dieu s’est spontanément lié aux hommes, il s’est laissé lier par eux. La Nouvelle Alliance ne s’appuie plus sur l’observance d’un pacte de part et d’autre, mais elle est donnée par Dieu comme une grâce, qui subsiste en dépit de l'infidélité de l'homme. Dieu continue, malgré tout, à être bon avec celui-ci, il ne cesse de l’accueillir justement en tant que pécheur, il se tourne vers lui, il le sanctifie et l’aime. En vertu du don du Seigneur, don jamais repris, l’Église continue à être celle qu’il a sanctifiée, en qui la sainteté du Seigneur se rend présente parmi les hommes. Mais c’est toujours vraiment la sainteté du Seigneur qui se fait présente ici, et il choisit aussi et justement les mains sales des hommes comme réceptacle de sa présence. C’est là l’aspect paradoxal de l’Église, en laquelle le divin se présente si souvent dans des mains indignes. [...] La déconcertante association de la fidélité de Dieu et de l’infidélité de l'homme, qui caractérise la structure de l’Église, est l’aspect dramatique de la grâce. [...] On pourrait aller jusqu’à dire que l’Église, justement dans sa paradoxale structure de sainteté et de misère, est la représentation de la grâce en ce monde. Au contraire, dans le rêve humain d’un monde sauvé, la sainteté est imaginée comme le fait de ne pas être touché par le péché et par le mal, de ne pas se mêler à lui. [...] Dans la critique actuelle de la société et dans les actions auxquelles elle aboutit, ce côté impitoyable qui caractérise très souvent les idéaux humains est même trop évident. Ce qui était déjà perçu comme scandaleux dans la sainteté du Christ, aux yeux de ses contemporains, c’était précisément le fait qu’elle était complètement dénuée de cet aspect de condamnation : le fait qu’il ne faisait pas descendre le feu sur ceux qui étaient indignes et ne permettait pas aux gens zélés d’arracher dans les champs l’ivraie qu’ils y voyaient pousser. Au contraire, la sainteté de Jésus se manifestait précisément dans ses rencontres avec les pécheurs, qu’il attirait à lui ; des rencontres poussées jusqu’au point de se faire lui-même "péché", en acceptant la malédiction de la loi dans la peine capitale : complète communauté de destin avec les égarés (cf. 2 Corinthiens 5, 21; Galates 3, 13). Il a pris le péché sur lui, il s’en est chargé, révélant ainsi ce qu’est la véritable sainteté : non pas une séparation mais une unification ; non pas un jugement mais un amour rédempteur.
Et bien, l’Église n’est-elle pas simplement la poursuite de cet abandon de Dieu à la misère humaine ? N’est-elle pas la continuation des repas pris par Jésus avec les pécheurs, de ses contacts avec la pauvreté du péché, au point d’avoir l’air d’y sombrer ? Dans la sainteté de l’Eglise, bien peu sainte par rapport à l'attente humaine d’une pureté absolue, n’y a-t-il pas la révélation de la véritable sainteté de Dieu qui est amour, un amour qui toutefois ne se réfugie pas dans le noble détachement de l'intangible pureté, mais qui se mêle à la saleté du monde de façon à la nettoyer ? Si l’on tient compte de cela, la sainteté de l’Église peut-elle être autre chose que le fait que les uns portent les charges des autres, ce qui vient évidemment, pour tous, du fait que tous sont soutenus par le Christ ? [...] Au fond, c’est toujours un orgueil mal dissimulé qui est à l’œuvre lorsque la critique de l’Église prend ce ton de rude amertume qui commence à devenir un mode d’expression habituel aujourd’hui. S’y ajoute trop souvent, malheureusement, un vide spirituel dans lequel on ne perçoit plus du tout ce qui est spécifique à l’Église, de telle sorte que celle-ci n’est plus considérée que comme une formation politique qui agit en fonction de ses intérêts et que l’on perçoit son organisation comme misérable ou brutale, presque comme si la particularité de l’Église ne se situait pas, au-delà de son organisation, dans la consolation de la Parole de Dieu et des sacrements qu’elle apporte dans les jours de joie ou de tristesse. Les vrais croyants ne donnent jamais une importance excessive à la lutte pour la réorganisation des formes ecclésiale : ils vivent de ce que l’Église est toujours. Si l’on veut savoir ce qu’est vraiment l’Église, c’est eux qu’il faut aller voir. En effet, la plupart du temps, l’Église n’est pas là où l’on organise, où l’on réforme, où l’on dirige ; elle est présente en ceux qui croient avec simplicité et qui reçoivent en elle le don de la foi, qui devient pour eux source de vie. [...]
Cela ne veut pas dire qu’il faut toujours laisser les choses comme elles sont et les soutenir comme elles sont. Soutenir peut aussi être un processus très actif, une lutte pour rendre l’Église elle-même de plus en plus capable d’aider et de soutenir. En effet l’Eglise ne vit qu’en nous, elle vit de la lutte de ceux qui ne sont pas saints pour parvenir à la sainteté, comme du reste cette lutte vit, à son tour, du don de Dieu, sans lequel elle ne serait même pas possible. Mais la lutte ne sera fructueuse, constructive, que si elle est animée d’un esprit de soutien, d’un authentique et véritable amour. Nous voici donc aussi arrivés au critère en fonction duquel il faut toujours évaluer la lutte critique pour une meilleure sainteté : non seulement cette lutte n’est pas en opposition avec le soutien, mais elle est exigée par lui. Ce critère, c’est la construction. Une critique amère, uniquement capable de destruction, se condamne elle-même. Certes, une porte claquée peut être un signal qui secoue ceux qui sont à l’intérieur. Mais croire que l’on peut construire davantage en étant seul qu’en collaborant avec d’autres est justement une illusion, exactement comme l’est l'idée d’une Église "des saints" au lieu d’une Église "sainte", qui est sainte parce que le Seigneur lui prodigue le don de la sainteté, sans aucun mérite de notre part ».
Extraits tirés du dernier chapitre d’"Introduction au christianisme", par Joseph Ratzinger