L'âme chrétienne est l'Épouse du Cantique, mais est analogue de la Cité Sainte en laquelle elle habite et dont l'Époux est aussi le sien, l'âme chrétienne par excellence, l'Épouse privilégiée, étant Marie. Plus chacun de nous devient une personne dont Marie est le modèle, plus nous devenons capables de devenir demeure de Dieu, habitable par Lui car n'envisageant plus la vie comme une provision de biens ; plus nous sommes l'Église, plus l'Église est elle-même. En contemplant Marie, l'Église se conforme toujours plus à son Époux. « Totalement dépendante de Dieu et tout orientée vers Lui par l'élan de sa foi, Marie est, aux côtés de son Fils, l'icône la plus parfaite de la liberté et de la libération de l'humanité et du cosmos. C'est vers elle que l'Église, dont elle est la Mère et le modèle, doit regarder pour comprendre dans son intégralité le sens de sa mission » (Congrégation pour la Doctrine de la Foi, "Instruction sur la liberté chrétienne et la libération", 97). Marie, Mère des croyants, pauvre parmi les pauvres de Yahvé, est une bénédiction, par laquelle sont bénies « toutes les générations de la terre » (Gn 12, 3).

Marie est véritablement le miroir de l'Église. Dans la contemplation de sa personne nous découvrons la mesure de l'être de l'Église, de ce qu'elle doit être, de ce que nous devons être : le rôle de l'Église est bien de devenir la demeure de Dieu dans le monde, et cela ne se fera pas sans notre liberté. L'Église est faite de pécheurs, et Saint Augustin insista sur la nécessité pour l'Église de prier chaque jour le « pardonne-nous nos offenses ». Pour être digne de sa tâche, elle lève les yeux vers le Seigneur, et vers son propre archétype, Marie, membre de l'Église et Mère virginale du Christ. En elle resplendit la joie du salut, elle est occasion de se réjouir de cette grâce (Rappelons que le grec "charis" a la même racine que "chairein", se réjouir) dont elle et nous ses enfants sommes pleins. Comme Marie, magnifions le Seigneur, donnons-lui de l'espace en nos vies pour qu'il soit davantage présent en nous et dans le monde.

Terminons par un passage de Saint Bernard, que l'on peut s'appliquer, hic et nunc : « Ô Vierge, donne vite une réponse ; ô Notre-Dame, dis la parole que la terre, les enfers, que les cieux mêmes attendent. Autant le Roi et Seigneur de tous a désiré lui-même ta beauté, autant désire-t-il aussi le consentement de ta réponse. Pourquoi tarder ? Pourquoi craindre ? Voici que "le Désiré de toutes les nations" est dehors et frappe à la porte. Oh ! Si tandis que tu tardes, s'il allait s'en aller ! Lève-toi, cours, ouvre-lui ! Lève-toi par la foi, cours par ta ferveur et ouvre-lui par ton engagement ! ». (In laudibus Virginis Matris, Hom. IV 8).

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Dans le cadre de cet enfantement féminin, le ministère masculin lui a été donné pour représenter son Seigneur et Époux, et lui garder cette attitude de dépendance féminine et d'impeccabilité virginale, pour éviter de se croire disponible et possessive d'elle-même (« D'un certain point de vue, l'Église est de structure matriarcale, et seulement secondairement de structure patriarcale, bien qu’appliquées en ce cas, ces catégories sociologiques soient inadéquates. Nous les utilisons ici parce qu'une aspiration de la femme au ministère ecclésial ne peut provenir que d'une méconnaissance de sa propre dignité dans l'Église, méconnaissance qui nivelle le mystère de la sexualité, au lieu de la rapporter à sa tension ouverte et accomplie, et à sa fécondité.» (Hans Urs von Balthasar, Le caractère marial de l'Église). Saint Joseph fut, dans l'iconographie paléochrétienne, doté d'un bâton fleuri le désignant comme grand prêtre, archétype de l'évêque chrétien qui gère et garde le sanctuaire. A lui est confiée l'Épouse. La catholicité de l'Église vit de deux principes, marial et pétrinien, saintetés subjective et objective. Ministère examinant les charismes à partir de leur catholicité, conscience vivante de l'origine par rattachement héréditaire, autorité vécue comme pur service, et sainteté qui a pouvoir et devoir d'inspirer et de critiquer le ministère dans l'écoute, principe de toute fécondité de l'obéissance. Ces deux services surnaturellement féconds se complètent, intérieurement conformes à la vie du Christ.

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La mariologie rappelle qu'en la faiblesse et la discrétion réside la force de Dieu : « plus un homme est remis à Dieu est enfoui en Dieu, plus Dieu, quand il le veut, peut le mettre en lumière dans sa personnalité propre » (Hans Urs von Balthasar, ibid, cf. 2 Co 12 10). Contre la prévalence du principe masculin du faire, contre l'activisme et une ecclésiologie exclusivement structurelle qui ramènerait l'Église à un programme d'action (et le christianisme à un programme - Jésus objectivé), rappelons-nous que l'Église n'est pas un produit de notre fabrication, mais la semence vivante de Dieu qui croît et mûrit. En faisant tout dépendre de notre propre pouvoir, en réformant sans cesse pour une plus grande efficacité, d'après les besoins et les modèles du temps, nous risquons d'oublier l'archétype et de sombrer dans la mondanité spirituelle, visant la perfection spirituelle et morale de l'homme, non la gloire du Seigneur. Tel est le drame de notre rapport avec l'Église, que nous traitons comme un produit technique, à fabriquer par dépense d'énergies. La vénération de Marie nous éclaire sur la nature de l'Église, comme réalité intérieure, union intime, sponsale, de la créature avec son Seigneur, qui accomplit par la foi l'espoir de divinisation.

L'Église a besoin du mystère marial, pour être elle-même, car elle est mystère marial. Ce n'est que si nous nous plaçons sous ce signe, si nous accueillons ce symbole de la terre féconde, du jardin-paradis, que nous laisserons en nous, dans la profondeur de la prière, rassemblés vers l'intérieur, de la place pour une croissance, et alors, l'Église sera féconde. La passivité n'est qu'apparente puisque face à Dieu, recevoir et laisser faire sont actes suprêmes. Continuons pour cela de chanter le Magnificat, dans l'Église qui demeure la Servante du Seigneur. « À l'égard du concept d'Église, une mariologie correctement comprise exerce une double fonction de clarification et d'approfondissement », pour éviter à la fois idolâtrie et masculinisme. « L'Église est le corps, la chair du Christ dans la tension spirituelle de l'amour, où s'accomplit le mystère conjugal d'Adam et d'Ève, donc dans le dynamisme d'une unité, qui ne supprime pas le face à face. Le mystère eucharistique et christologique de l'Église Corps du Christ ne garde sa juste mesure que s'il inclut le mystère marial ». (Joseph Cardinal Ratzinger, Marie, Mère de l'Église, in Marie, première Église).

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De même que Marie est auxiliatrice et médiatrice, l'Église est dispensatrice de salut. Pour Marie comme pour l'Église, « ni la gratuité de l'initiative divine ni la transcendance de l'action divine n'ont rien à souffrir d'une économie salutaire qui fut instituée par Dieu même » (Cardinal de Lubac, ibid). Il n'y a point de mérite co-rédempteur qui ne serait pas en entière dépendance du mérite rédempteur de Jésus-Christ. Une piété mariale catholique est orientée christologiquement et ecclésiologiquement, ouvre sur toute l'ampleur du mystère, est voie sur cette ampleur. Le dogme marial n'a de consistance et de vérité que dans son rapport à l'ensemble du dogme chrétien, dépendant du mystère du Christ et étroitement corrélé au mystère de l'Église, qui complète celui de Marie en périchorèse, selon Scheeben.

La médiation de Jésus-Christ n'est pas exclusive mais inclusive, rend possible des modes de participation, dans la communion des hommes solidaires en face de Dieu. Cependant, si elle est sur le plan de la participation de toute créature, la médiation de Marie revêt un caractère exceptionnel, dépassant fondamentalement le mode possible à tout être humain, à toute créature. Sa médiation maternelle enfante continûment de nouveaux membres du Christ dans le monde, hommes nouveaux nés de Dieu (cf. Jean 1, 13, qui lie la naissance du Christ et la nouvelle naissance des baptisés). Celle-ci se prolonge dans la maternité de l'Église, comme l'indique Luc 8, 20, 11, 28 : cette maternité réside dans l'écoute, le recueil et l'application de la Parole. Marie « continue au ciel son rôle maternel à l'égard des membres de l'Église, en coopérant à la naissance et au développement de la vie divine dans les âmes des rachetés », comme le confirme le « Voici ta mère », et, présente au milieu de la communauté à la naissance de l'Église, prolonge l'Incarnation du Christ et donne à l'Église sa personnalité maternelle. C'est sa parfaite et totale dépendance à Dieu qui fait sa gloire. À cette Mère miséricordieuse, le peuple chrétien demande spontanément secours (+), car elle désire que se manifeste la puissance messianique de son fils, étend son manteau de grâce et de sollicitude sur l'humanité, sur « tous ceux qui sont sans recours » (Hymne acathiste), sur qui s'étend la volonté divine de salut, et l'exigence de l'action apostolique, de l'offrande de la souffrance de l'Église offerte pour le monde entier.

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L'Assomption est la promesse et l'anticipation du propre triomphe de l'Église, de la transfiguration du cosmos, l'aube de la création nouvelle. En Marie, totalement et sans partage dans l'accomplissement eschatologique, est la plénitude de la signification du mot « saint ». Son Assomption aide à comprendre la transcendance eschatologique de l'Incarnation, car ici la chair est définitivement assumée par la divinité. En Marie, victorieuse du mal, l'humanité est déjà sauvée. « Mère du Fils de Dieu et, par conséquent, la fille de prédilection du Père et le sanctuaire du Saint-Esprit ; par le don de cette grâce suprême, elle dépasse de loin toutes les autres créatures dans le ciel et sur la terre ». En servant Dieu, Marie a atteint cet état de liberté royale propre aux disciples du Christ, « la gloire de servir ne cesse d'être son exaltation royale ». Au dessus de toute créature, « elle fut exaltée par le Seigneur comme Reine de l'univers afin de ressembler plus parfaitement à son Fils, Seigneur des seigneurs et vainqueur du péché et de la mort » (Lumen Gentium, N°53-59 ; Redemptoris Mater N°41). Elle est la première réponse de la Création sauvée, sous la forme de la Fiancée.

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Tout comme l'Église « est le royaume du Christ déjà présent sous une forme mystérieuse » (Lumen Gentium N°3), Marie est « premier fruit du Royaume nouveau » (Hymne acathiste), première cellule du Paradis restauré, le commencement de la création nouvelle, enfantée dans les gémissements de l'Esprit. Marie est la Femme couronnée d'étoiles, « signe grandiose qui apparaît au ciel » (Apocalypse 12, 1) et qui annonce le salut. Étant commencement et image de ce que sera l'Église, elle est signe d'espérance inamovible en la victoire finale. Marie est appelée par Saint Augustin le moule de Dieu. « Comme l'aurore, Vierge, tu t'avances ; Tenant le soleil, tu deviens le ciel, Toi, colombe simple et humble, Toi, solide colonne de la foi, Inexpugnable porte de Sion ». (Parnassus Marianus, in  Ragey, Hymnarium quotidianum).

La proclamer bienheureuse, c'est célébrer la grande action de Dieu en elle, comme le fait le Magnificat. Il ne s'agit pas uniquement d'une contemplation stupéfiée des merveilles réalisées en Marie par Dieu, mais de saisir la dynamique du salut qui nous concerne, sous forme de don gratuit et d'exigence. Par son oui, Dieu a pu S'incarner, et par le oui de l'Église, elle permet à Dieu de se rendre présent par l'Eucharistie. Marie donc incarne l'espérance de l'humanité, en elles sont accomplies les promesses davidique et messianique, elle jouit déjà de la plénitude qui nous est promise. Signe immuable et intangible de notre élection, l'honneur qui est rendu à Marie, comme pour les pères, est gloire donnée à Dieu.

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Comme Marie porta la Vie en son sein et enfanta le Verbe, l'Église le conçoit dans sa foi sans défaillance, dans un esprit libéré de toute corruption, engendrant à la Vie les peuple chrétiens dans la fontaine du sacrement fécondée par l'Esprit-Saint, leur offrant la Parole de Dieu, proclamée et faite chair en l'Eucharistie : « Comme Marie, au pied de la croix, a offert le Christ avec Lui, ainsi toute l'Église, à chaque messe, offre avec Lui le sacrifice. Comme, au pied de la croix, Marie reçoit tout le trésor de grâce pour l'administrer spirituellement, ainsi l'Église l'a reçu et le reçoit en quelque sorte de nouveau à chaque messe, pour l'administrer et le distribuer ministériellement. Comme Marie est au ciel, auprès de son Fils, l'authentique suppliante, l'Église également prie pour ses enfants d'une manière efficace. L'Église signifie pour la rédemption subjective ce que Marie représenta dans l'accomplissement de la rédemption objective » (Carl Feckes, Maria als Vorbild, Mutter und Herz der Kirche, in Das Mysterium der heiligen Kirche).

« Comme Marie a tressailli de joie à la naissance de l'Enfant-Dieu, ainsi l'Église tressaille de joie dans le mystère de la naissance de ses enfants » (Sacramentaire gélasien) avec la coopération de l'Esprit (Tb 13, 7). « La glorieuse Vierge représente l'Église qui elle aussi est vierge et mère. Mère, parce que, fécondée par le Saint-Esprit, chaque jour elle donne à Dieu de nouveaux fils dans le baptême. Vierge en même temps, parce que, conservant d'une manière inviolable l'intégrité de la foi, elle ne se laisse en rien corrompre par la souillure de l'hérésie ». La maternité de l'Église agit sur la base et par la vertu de celle de Marie, celle de Marie continue d'agir dans et par celle de l'Église, coopérant à la restauration de la vie surnaturelle en les baptisés, « sans interruption jusqu'à la consommation définitive de tous les élus » (Honorius d'Autun, Sigillum beatae Mariae; Scheeben, Dogmatik, V, 1819; Lumen Gentium, 62).

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